作者:学山禅师
你所有的烦恼是因为你太关心于别人。
当你的心念离开自己而投射到任何一个外境时，你要小心，莫住着在那里。若住那里，必生烦恼。当你开始感到累了、疲乏了、紧张了、不安了，你的心一定是住在了某个人身上。
我们关心的人，一定是你执迷的人。不管他是你的家人、佛陀还是你的上师，那都不真实。
当你不再关心你父母，你是一个好儿子。你不再关心子女，你是好父母。你不再关心师父，你是最好徒弟。你不再关心弟子，你是好师父。你不再关心佛陀，你自己做佛。
不管是谁，把心从他那里拉回来，你立刻清净。不再向外投射，一切幻境消失。
关心别人，你就会习惯帮助别人。莫帮助别人。帮助别人，一定带来不幸。若帮助别人，即迷失自己。只管好自己，你帮助了别人。
所有的外境都无心迷惑于我们，是我们错认它们而生执迷。所有的一切都在提醒我们，那一切并不真实，返回心念出来的地方，那才是真实的地方。不再关心外境，烦恼无处出生。
烦恼生时，你要看到：你的心跑到了别人那里。当你过度关心一个人，你丢掉了本土。如果你总是关心别人，你陷入了敌营。
别人是幻影，别人是幻境。住着于幻，必生忧患。于幻生心，幻上套幻。在幻缠幻，幻幻何穷。
我们总以为在别人那里可以得到快乐。是的，但你也同时得到烦恼、恐惧与绝望。别人是无常，人心不确定。莫任心逐空，莫将心捉妄。快乐不在别人那里。当你的心念不在别人那里时，是名回到自己。实无自己。
不再关心别人，那是你解脱的第一步。也不执着自己，连解脱都不需要。
涅槃经云：善男子，譬如国王，安住己界，身心安乐，若至他界，则得众苦。一切众生亦复如是，若能自住于己境界，则得安乐，若至他界，则遇恶魔，受诸苦恼。自境界者，谓四念处。他境界者，谓五欲也。
自境界者，即四念处。四念处，即是自心，念头未向外投射，心未向外驰，即是自境界。五欲者，即他人及一切外境。
放掉别人，即放过烦恼。安住自心，即是法王。当你不再关心任何人，你立刻强大。当你的心不住在外面，你立刻安全。不再执迷于别人，即觉悟真实自己。不再关心任何人，即是自在王如来。
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