心安，才有风景；无用，方得从容

心安，才有风景；无用，方得从容

庄子说：“安时而处顺，哀乐不能入也。”

意思是随遇而安，顺其自然，就不会有有情绪的困扰，也就是通常说的“心安”。

钱钟书说：“洗一个澡，看一朵花澡，吃一顿饭，假如你觉得快乐，并非全是因为你洗澡洗得干净，花开得有多么美丽，或者饭菜是否合你的胃口，主要是因为你心里没有什么挂碍，人生自然。”

人生一切的幸福和情趣，都是以心安为前提，心若是不安，再好的风景也无心欣赏，再好的食物也品尝不出来滋味，再好的生活也感受不到。

世界百般好，慌乱的心看不到。只有心安，我们才会注意到美的风景，能够感受小草和风的动静。

庄子说：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”

人既然无法，也无力抗拒命运的安排，那就只能以一种泰然自若的态度来听命于命运的摆布。

庄子认为这样一种对待命运的态度，正是精神修养达到极致的表现。

在生活的压力下，保留内心的一抹宁静和坦然，可以安抚我们的生命。

张爱玲说：“人生是一袭华丽的袍子，里面爬满了虱子。”

这个世界从来不会按照我们喜欢的样子来，我们活着，行走着，要应对各种艰难，面对许多痛苦。

尽管人生充满了芒刺、麻烦，我们仍要在内心保持一块净土，修篱种菊。

人生充满无常与苦乐，只有心安，才是最终的归宿。

庄子说：“小隐隐于林，大隐隐于世。”

隐匿在山林里以求归隐，是身隐；在闹市之中以求归隐，才是心隐。

心隐在乎心之安稳，无尘嚣、不执著、不强求，出淤泥而不染才是心安的最高境界。

一个微笑，一句暖语，一处人间烟火，就是人生江河处的一点心安之所。心安，便是活着的最美好状态：安常处顺，一草一木都是曼妙之景；淡泊浮华，一茶一粥皆是人间至味。

我们谁也赢不了和时间的赛跑，一生是一段旅程，重要的不是终点，终点只是一抔黄土，重要的是沿路的风景，那才是人生的意义。

心之所安，一路风景！

庄子说：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”

所谓无用，只是对某个价值标准而言，是人类的短视和局限，换个标准可能就是有用的了。对社会有用，对自己可能无用；对社会无用，对自己可能有用。

许多人一直为“有用”的事情忙碌，创造价值、营造关系，拧紧发条与时间赛跑，将一些“无用”的情趣爱好推向边缘，挤进死角。

于是，有用多了，无用少了；抱怨多了，快乐少了；应对多了，从容少了；日子也过得焦虑、无趣。

无用的事，打发闲暇时光，看似无益，却为有益。身心疲累，无用之事便可排解。

人生活着的意义不止世俗意义上的体面和成功的生活，还可以追寻精神的富足和内心的丰盈。如果活的太实用太功利，便失去了生命的情趣和意义。

无用的事，让心灵纯净，更让精神富足。凭此修养的心性，定是从容；凭此度过的生活，定是鲜活。无用，方得从容！

历史上有追求“无用”的人：

西晋的“竹林七贤”里面，刘伶才高八斗，却最不追求不朽，喝酒似乎是他唯一的事业，生平只留下一篇文章《酒德颂》，是赞美酒的。

刘伶经常乘着鹿车出外，带着酒和一个仆人，仆人手里拿着铁铲，刘伶对他的要求是“死便埋我”，意思是我要是醉死了，现场铲土挖坑，把我埋了就是！

有一次刘伶在家里光着身子喝酒，别人指责他不守礼法。

他笑着说：“天地就是我的房子，房子就是我的衣裤，你们进我的房子就是钻到我的裤裆里来了，谁让你们钻进来的？”

还有一次，他喝醉了酒跟人吵架。对方生气地卷起袖子，挥拳就要打他。

刘伶却很镇定从容地说：“我这像鸡肋般细瘦的身体，怎么有资格享受老兄孔武有力的拳头！”

对方见他的无赖相，只好作罢，气也消了。

刘伶的一些行为不值得效仿，但是他“无用方得从容”的气度值得我们思索。