论道

论道

学习《道德经》的一点收获。整篇《道德经》81章五千言，可以说博大精深，每一章每一句，每一字都有其深意，所以说读《道德经》需逐字逐句地读译悟。

全篇主题道与德，主要讲道，我理解道与德视为一体，不可分，是一体两面。或说德为体，道为魂，也或说道为德之体，德为道之魂。在《道德经》中老子反复论述：何为道，道的定义，道的形象，道的作用。通篇《道德经》贯穿两个主要思想，即“无为”和“不争”，其核心还是尊道贵德，顺应自然，一切事物的发生发展自然而然。

根据自己的浅薄初识，谈点对道的认识。

老子为什么提出“道”？

老子所处的时代，公元前500年前后是塑造人类精神与世界观的大转折时代，德国哲学家雅斯贝斯命名为“轴心时代”。当时“四大文明”地区（中国、印度、中东和西腊）的先贤们在世界不同的地域环境，不同的社会背景下，苦苦探寻宇宙“本源（本根）”这一人类共同的课题，这也是人类共同的精神追求。

我们知道，殷信神，周重天，西方信上帝，认为万物皆由天生，由神（上帝）主宰。到了老子所处的春秋时代，周制崩溃，天子地位衰落，思想中的“天”也遥摇欲坠。在这个思想的迷茫期，老子提出了“道”生于天地先，是世界万物之母，是本根。他在《道德经》第二十五章中说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”

老子对“道”的提出与阐释，是中国古代先贤乃至“轴心时代”所有先知先觉者中，最早对宇宙本源进行哲学思索的，是对宇宙本源认识的一个大飞跃。这一理性的自觉，影响和启迪着此后很多思想家们的哲学思维。

“道”是什么？

先从我们来到世间，认识世界谈起。我们生存在这个世界上，首先接触到的是周遭生生不息、变化万端的具体事物。知天地，识男女，经四季昼夜，感受炎凉冷暖，看到花草树木、飞禽走兽，体察山河大川、日月星辰和风雨雷电等等。我们认识世界就是从身边的这些具体事物开始的，久而久之，便逐渐形成了对大千世界总的认识。我们凡夫俗子往往麻木了，看什么不愿究源，听之任之。那些思想家们却不仅停留在看到、听到等感官的认知，进而追寻这些具体事物背后是何物，便形成了对宇宙本源的深入探究。在古代先贤们的探索中，老子是第一个对宇宙本源进行哲学探索的第一人。他提出了“道”，认为“道”是万物之母，先于天地生。

“道”在老子的描述中，“道”是一个混沌状态的和谐体，在天地形成之前就已经存在，它无形无声，完满无缺。世间的万事万物都是相对的、有生有灭，而道是绝对的、独一无二的；它周而复始地运转变动，循环往复，永不消失；它不仅在时序上先于天地万物而存在，它是天地万物产丰的总根源。所以老子在《道德经》第四章中说：“道沖而用之或不盈，渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先”。

“道”作为万物之本根，在老子看来是无形无状的。是看不见，听不到，摸不着，恍恍惚惚的。老子在《道德经》第十四章中说：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微，此三者不可致诘。故混而为一，其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍”。

在第二十一章中也说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮您兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。

“道”虽无形无象，但它却是一个实实在在的实体，它蕴藏的物质，涵蓄着精气，孕育万物生生不息，也就是万物表现它的存在。这一点要明白，即“道”不是具体的事物，但具体的事物又都由道而生，又都蕴含着“道”。

老子说的这个“道”，按汉字的本意是道路，是人的行动所走的路，遵循的道路或方向，实际上有规律、规范的意思。人们要想了解万物开始时的情形和发展规律，就像了解一个人，他从哪里来，他的经历有什么等等。必须先从“道”开始。老子为了使人们了解他这个高度哲学概括的“道”，对道体的特质进行了反复说明与描述。《道德经》开篇第一章开宗明义：“道可道，非常道；名可名，非常名”。而他所说的“道”却是无法言说，无法言状，无法言象的。从出身，它先天地生，可为天地母；从所处地方，它无处不在，存在于万物之中；但它又不是具体事物，它”其上不曒，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象”。

从宇宙本根的哲学意义上说，老子的“道”其本质所在，它就是万物之本，是万物生成的依据。老子在《道德经》第四十二章中高度概括了万物生成的过程：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。“道”即混沌一体的气，由混沌之气的“一”分裂成为对立存在的阴、阳二气，阴阳二气相交产生新的第三者，三者产生出千差万别的事物。万物背阴向阳，二气在相互冲击中形成新的统一～“和”。所以老子在《道德经》第四十章阐述了“道”的有无相生规律：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”。老子认为天下万物是有生有灭、不断变化的，而生成万物的“道”即自然。在《道德经》第二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”是顺任自然的。

天道与人道。

老子在《道德经》中，反复讲“天道”，但也讲“人道”，所以老子讲的“道”有天道与人道两重含义。天道是根，人道是本，本不能离根，没有本，根也就没有存在的价值了。也就是说，离开了人道，天道也就失去了意义。

关于天之道与人之道老子在《道德经》八十一章全文概论中论述的最后一句，也算盖棺定论：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”！

但天道与人道还是有区别的：《道德经》第七十七章：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”可见人之道与天之道是相背的，是应该加以改变的。

老子之所以大谈天道，因为天道乃是“善人之宝”，“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”积善之人，必得道助！

可见，全文最后总结时老子把“玄而又玄，众妙之门”的“道”，从形而上的天上拉回到形而下的现实人间，变成了日常社会生活中的行为道德规范，变成了可以遵循的伦理道德法则。

后人说“道”。

老子之后，历代大批思想者，许多谈经论道，特别值得推崇的是庄子对老子的“道”进行了进一步的阐述。这里不再赘述。