中国禅初祖惠能大师《坛经》云：

圣人求心不求佛，凡人求佛不求心。

此句佛教偈语很是高妙，亦是指导修佛者开悟的途径。

其实《坛经》原偈是这样的：

圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。

只不过随着经文的流传，国人在世俗影响下对原句进行了修改，将顽冥不灵的执着偏修者“愚人”，换成了普罗大众的“凡人”。让这句佛教用语超出了佛教本身的范畴，成为社会俗语俚语，为更多人所熟知熟悉。

佛教脱离人世间痛苦的方法就是跳出三界外、不在五行中。或曰“六道轮回”，其手段是修，结果靠悟（渐悟、顿悟），觉悟化身即佛。

而原始佛教中，佛其实就是开悟的觉者而已。通过自身的修为净虑，想清楚了世间万物皆空，从而得证大道，成为一个明心见性的人。

明的是自己的心，见的是自己本身所具有的如来佛性。

佛教修为，特别是源自原始佛教的禅宗，讲究的就是修心，擦干净心灵上的尘埃，看见我们原本所具有的佛性，即圣人境！

“圣人”——真正的修行者看重的就是“明心见性”，佛即心、心即沸，即心即佛！

“愚人”——那些执着于各种仪式、各种规则、各种身份的求佛者。这些在禅宗大德眼里看起来，不过就是一些“愚人”。

而将“愚人”改成世俗化“凡人”之后，一是扩大了受众面，二是将佛法的智慧落到实处。想想红尘世俗中有几个不是凡人呢？

这句话放到社会准则中来，听起来就有了些符合世俗逐利者的味道。

在俗人眼中，利益是追求的目标，而带着这种想法去学佛，其目的也很明确——我就是要成佛跳出六道轮回之苦——这也是佛教迅速吸纳信众的一种说辞。

而在修为高深的佛教大家眼中，这种带目的的修行其实和世间所有为了利益而进行交换的庸众所为是一样的，不过是通过虔诚膜拜和各种功课来换取自己的利益一一解脱而已，并不是真正意义精神上的开悟，甚至可能会因为欲望过于强烈而走火入魔。

比如梁武帝萧衍出资盖了很多寺院，将佛教奉为国教，得意洋洋地去求问高僧达摩：

“我有多少功德？”

达摩回答：

“一点功德也没有。”

为什么萧衍做了那么多善事，却没有功德？

因为他做善事是为了求功德，而不是发心求善。也因此和禅宗祖师达摩不欢而散，达摩一苇渡江，传法中原。

又好像如今的放生表演，有没有功德？这种买来活物放生的行为不但没有功德，简直是作恶。

正确的放生是在遇到生灵受难的时候帮它一把，而不求回报。那些为了放生而促发的捕捞，又祸害了多少本不该被涂炭的生命？！

行善与作恶，就在于一念之间。

你的发心不同，决定了你的行为，决定了是否有佛教中的功德。

“种福田，得福报”，但是你如果是为了得福报而去种福田，那就错了。

这种行为的人就只是愚人，而无法成为真正的觉者者——圣人。

在现实生活中，这种不做圣人，做凡人的现象也比比皆是。

岂不闻：

求而得之者——物也！

不求而得之者——道也！

有心施德便是无德！

此即“圣人”（佛）与“凡人”（愚人）所求的分水岭。

无戒学堂日更第29天