道可道，非常道。名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”（“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”）；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”（“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”）。
“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。
因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。
无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。
它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门（从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径）。
老子为什么要写《道德经》？
这要追溯到伏羲氏的“一画开天”。（相传伏羲画八卦，始于乾卦三画之第一画，乾为天，故指"一画开天"）。伏羲氏知道，一切的一切都有一个总根源，只是当时没有文字，他没有办法用任何文字来说明，所以只好不得已而“一画开天”。
那一画，现在叫做符号，当时就叫象。中华民族的人，非常地执象，很迷那个象，看天，天象；看人，人象；看地，地象。
老子看到这个状况，他就感觉到如果再这样执象下去，我们迟早会被象困住，没有办法再继续往前进。因此他决定要“破象立道”。这个“道”，是要把象破掉，然后把“道”立出来。
老子看到伏羲氏画象，大家就执象，因此他也担心一旦说出道来，大家就执道了。
所以，一开始他就讲：
道可道，非常道。
这“非常”有警告的意思，老子会说：我现在把伏羲氏当年所没有办法讲出来我把它说出来“道”，可是大家不要执迷于道。
所以“道可道非常道”实际上是用来破“道”的，让大家不要执迷于“象”，也不要执迷于“道”！
而且，“道”这个东西，是高的，讲出来就低了。“道”这个东西是全面的，讲出来就片面了。
“道”，代表宇宙万象，包含人生的万象都在里面。
“道”再加上一个“常”字，就变成“常道”。“常道”就是恒常的道理，这里面有变的部分，也有不变的部分。
伏羲氏当时是没有文字，所以没有出现“道”这个名称。在老子的时代，文字就比较成熟了，因而有很多名称。
名可名非常名
“名”是名称，也是语言和逻辑。语言和逻辑都是有局限性的，用语言和逻辑把名称一旦说出来，它就是一个有很大的局限性的“道”了。最好，用形象来领悟，而不是用语言文字逻辑去定义。
所以我们这里也提出一个“常名”，“常名”就是不会有局限性的名号，这叫“万物的自性”。
宇宙万物有一个共同的根源，那就是本体。本体也叫作形上。
同样说道，孔子多半说的是人道，而老子在《道德经》里面大多都在讲天道。天人合一从他们两个人身上，我们一定要做很合适的配合。
老子是从天道出发，然后走向人道；孔子是从人道出发，然后走上天道。但是最后的目标是一样的，就是要把《易经》背后的那个道宣扬出来。
《道德经》的源头是《易经》，那么，《道德经》的第一章，跟《易经》有什么配合的地方呢？
《易经》开了一个易门，叫作“阴阳”，“阴阳易之门”。《道德经》第一章，它也开了一个道的门，叫作“有无道之门”。
《道德经》第一章，有两个非常重要的概念：一个有，一个无。
有无不完全等于阴阳，否则老子直接用阴阳就好了。
无，名天地之始；有，名万物之母。
天地开始的时候，是无形状的，就是混沌一片。
一切一切的总根源叫作“无”，但是“无”里面要想产生万物，就要靠“有”。如果没有“有”，就产生不了东西。
“始”跟“母”有什么不同?
“始”是开端，是本原，意思是本来是从这里出来的。
而“母”，是能够使万物化生的一种动力。
“有”是一切的母亲。
所以老子劝我们说：
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
“常无”的意思是说：我们常常要站在这个“无”的立场，来想事情。你本已“无”，又不离开“无”的时候，若你想观宇宙天地如何变化的玄妙，是有可能的。
任何事情都有“有”和“无”两个方面，没有“无”，也就不知道什么是“有”，两者是相比较而存在的。
人都有肉体，肉体就是看得见的“有”，每个人也都有看不见的精神世界，就是“无”，而这个精神，才是大象无形的。只有肉体而没有精神，就是行尸走肉。
所以，任何一个事物都有“无”和“有”两个方面，观察事物也要从这两个方面来看。从“无”的方面来观察它的妙处，从“有”的方面来观察它的边界。
你常常本已“有”，就能看到宇宙万物看得见的部分的变化，这也可以做的到。这两边用的方法都一样，叫作“观”。
“观”，不是只说用眼睛看。用眼睛看，叫作“见”，而“观”不一定看见，它是要透过精神来体验的。
我们常说观世音菩萨的“观”是最高明的，你透过精神来观，比你用肉眼去观，要明白得多。
《老子》这本书，就是在强调看不见的“无”的那一部分内容。因为“有”的部分大家都能够看得到，也就不赘述了。
此两者，同出而异名。
这里要改变一个标点符号的位置，即“此两者同，出而异名”。如果这样标点的话，整个意思就完全凸显出来了。
“此两者同”，告诉我们“有”跟“无”是相同的，只是名称不同而已。换句话说，“有”跟“无”本来是在道里面，任何事物都具有“有”和“无”这两个方面，只不过有的把它叫做“有”有的把它叫做“无”，因而“有”跟“无”并不是对立的。
就比如一个杯子，我们看到的是“有”的方面，就是这个杯子本身，而我们用的，却是这个杯子“无”（空）的那个部分。
房子，“有”的方面是墙体，框架。“无”的方面就是空间。我们看到的是房子，住的却是空的那个空间。
所以，世界上没有对立的东西，它们都是相对待。相对待就是彼此会浮动、彼此会迁就、彼此会变化。
我们尽量不要让任何事情对立，尽量不要有对立的观念。要让它们相对待，彼此尊重、彼此包含，做良性的互动。
同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
“同谓之玄”，就是因为同，所以才叫作玄妙。整个《道德经》的观念，这两个字也是很重要的，叫作“玄同”。
“玄同”现在一般人看不懂，认为是不同的，但是如果站在更高的层次，看得更深入、看得更广一点，你就会觉得它本来是一样的，有什么不同。
“玄”，就进入到哲学层面了，我们现在普遍只看到“有”的方面，而没有看到“无”的方面。真的当我们把“有和无”都看到了，这就是一个高级的思维水平，这就叫做“玄”。
“玄之又玄”，为什么要用两个“玄”？就是说前面的“玄”，要把它破掉。后面这个“玄”，就是拿来否定前面那个“玄”的。意思是你认为这样是玄，实际我告诉你这是不玄的。因为它是“众妙之门”。
“众妙之门”是什么意思？
能够看到有和无两个部分，已经是“玄”了，如果能看到无形东西的巨大力量重大力量，就是“众妙之门”了。就好比，我们能够透过一个人的外在看到它的精神世界，就已经是“玄”了，如果再能够了解它的精神世界的巨大的力量，那就是“众妙之门”了。
如果一个民族只能看到有形的东西，而看不到无形东西，那么这个民族也就真的没什么希望了。
世界上有形形色色的形象，这个“象”，是从“众妙之门”出来的。这个“众妙之门”，就是我们平常所讲的天门。本来就是这样，天门是似有似无，又有又无的，那个就是道。
所以，我们向内观可以观到道体之妙，向外观可以观到道用之妙。
这样，我们就把整个的第一章看得很清楚了。
有几个要点：
第一个是“道”，它是宇宙万物的本源。
第二个是“常”，它是恒常，不能常常变动。
第三个是“名”，它是很不可靠的，只是一个名号而已，你不要太相信。
第四个，“无”、“有”。（大象无形，却力量无尽）
第五个，最要紧的字叫作“同”。
所以，老子第二章，就开始要接着来探讨，为什么“有”跟“无”是相通的。就开始要把“有”破掉。
之所以要先把“有”破掉，是因为一般人痛苦的来源就是“有”。所有痛苦都是从“有”而来的。人如果不把“有”破掉，那你永远痛苦不堪的。
推开《道德经》的第一、二章，我们就可以“登堂入室”了。
—— 《曾仕强讲道德经》《韩鹏杰讲道德经》
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