我看道德经秉着就是颗朝拜的心，不敢称解，只得随笔言谈一番，不过自娱而已，请诸位也当个娱乐罢。
道德经就是道家之核心，这一句并不未过，道家于中国就如西方浪漫主义一般，自生起就充斥这一股子淡雅随意的气息。不同于佛之伊始，苦行荒野六年，坐悟菩提树下四十九天，再为渡得苦海众生，脚印落满印度覆满灰尘的小路，传道半个世纪，至死方休。更不同于儒之开端，为治国，更为救世，不惜走下圣坛，一生游走于六国之间，求得一官半职，只为传道授业，教化万千。抑不同与那基督之起源，耶稣一生苦难无数，最后也只得画一个玄奇的句号结尾。
第一章我就姑且不论，道经初章本就是全书之精华所在，太过高深，自知连词义都未读懂，就不在此献丑了，也不知纵观全文之后，能否悟得其中一二。
闲话少叙，我既然抛去一章，那便从第二章开始说道吧。
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。字面很好解释，因为有恶方能知道所做之善，因为有丑方能发现其中美丽。有浅必有深，有伪必有真，这字面解释本就是个伪命题，不然就不会有天下二字。
若世间之善皆是相对之善，世间之美皆是相对之美，那真善美三字何来，人生一切美好皆在真善美三字之里，三字当中真当先，这本身就说明了一切。
若一切皆是相对而来，今日可以是杀人为，恶救人为善，那若明日以救人为恶，那杀人就是善了吗！那在有一日今日之丑恶成了美，那今日的美便成了丑吗?
相对之论本就是伪论，正如少数服从多数般，引人发笑却还有人信以为真。纵然如梵高如此才情，一生蹉跎，生前一幅画一文不值，死后数十年画作却能被卖出数千万美元，不过数十年间价值便能翻出千万倍。一幅画作从一文不值到倾国倾城，看起来确实像是因为审美的变化，画作的价值才会不同，可画作本身的价值变化了吗。附加的价值再多，对画来说没有一丝一毫的关系，对作者来说也是。世界在变，世界总体的美丑观也会在变，可总归还是会有永恒的东西留下，画作如是，音乐如是，经典皆如是。
纵然再有一日，梵高再次一文不值，那也只不过是世俗的添加，他真正的价值是永恒的，不会为外界的任何而改变，通过物质谈论精神本就是可笑的，一个真的好的观众的喜爱，必然是爱上作品本身，而不是数据。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，前后相随，音声相和。
与上一句类似，内核却有着许些不同，这一句更接近上句的表层意思，有好人也有恶人，有光明也会有黑暗，有阴必有阳。与完全从精神和灵魂出发的好恶，美丑来说，凡是根基于现实的一切东西，必有与其对应之物，长度可见便有高矮长短之说，问题可知便有难易简琐之说，身体可感温度自会知温凉寒热之说。凡是可被观察检验之事，必会有一个标准，无规矩不成方圆，规矩便根立在一切可被观察之事物上。
是以圣人处无为之事，行不言之教。说实话，这一句确实是不知甚解，只得从表意说到一番罢。
表意很简单，纵然不通古文也可一看就知，可就是太过简单了，简到好像如同废话一般，就是为了凑几个字数，以此，别有一番深意，《庄子》所谓无为而用天下也，无为之说便是自然，处无为之事，行不言之教，盖是因万般道理皆在天地之间，处无为便是为天地，天地自然无言，道理要从天地中学，自如老子观水悟道般，大概如此吧。如是错意，请各位指出。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。 这一句概许是整章最是易懂的，也或许是学识浅薄，看不懂其中真意我如今理解就如字面所说一般。不对万事万物的成长加以干涉，不把所长之果实据为己有，不为所做之事所累，事做成之后便要功成身退，正是因为功成身退，人们才会知道所有行为的出发点不是为了‘功绩’，这样人们才会记住你所做的功绩。
我自知，这一句话本意不止于此，心中也有些许琐碎想法，只因经世不到，学艺不高，终不能整理成句，只得先以表意之解，当做所思了，若他日再有新解，独开一章，好好在去言说一番罢。
全章总结便就算了，连独句都是一知半解的，就不好在这里卖弄了。那至此，经由三天，如今对于本章的全部理解都掏出来了，再有什么灵思也只得等他日再说了，先画上一个句号吧。
自知学识浅薄，如有错漏，请各位指教。
本章完
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