得亦何欢，失亦何苦

无论是得还是失都是缘分的生灭所致，但人往往欣喜于得，而伤感于失。事实上，这一切都只是情绪的假象、自然的圈套和造化的捉弄而已。

在纸上画上一个点，无论从这个点连一条直线到任何方向，最终它将落在白纸的哪个边缘，都是早已注定了的，这与生活中的事没有二致，是同样的道理。

人如果能坦然地接受结局、接受命运，也不会生出如此多的悲欢离合，不巧，人偏偏有七情六欲。情感很多时候是理智的敌人，有时结局早已注定，或已成事实，可它偏要在里面不停纠缠，甚至至死方休。用《流浪地球》人工智能莫斯对刘培强说的最后一句话来说，就是“让人类永远保持理智，的确是一种奢求。”

那为什么人非要有情感呢？一切都按照理智来生活不好吗？佛家正是这样做的，为了救人脱离苦海，佛家直接摒弃了人的情感。“问世间情为何物，直教人生死相许”，“情”之一字正是人痛苦的根源，所以佛让人放下一切，直到把“放下”这个执念也放下的时候，人便可得到解脱。

佛家告诉我们一切都是一场空，追求来追求去，最终不过是竹篮打水，而道家走得更彻底。“空”，尚且还有一个过程，还有一种依托，“无”，直接就是绝对的不存在。“道生于无”，所有的一切都是从“无”里面生出来的，所以人最好不要往前走，越往前走越是背离大道，人最好的做法就是回归原始，能回归到什么时候就回归到什么时候去，最好是回归到猴子还没有变成人的那会儿，餐风露宿、茹毛饮血，才是人最快乐的时光。

只有儒家最老实，但也最真实。无论是佛家的空，还是道家的无，都是在否定现实，否定人是情感与理智的结合体。“存在的即是合理的”，如果人的情感是需要被否定的、被排斥的，那么在千万年的进化史中，早已被去除。如果没有被去除，也没有被淘汰，那么在这么漫长的历史中人又如何能生存下去，并且最终成长为万物之灵？能不说它是合理的吗？

儒家直面人理智与情感的纠缠，告诉人解决这种纠缠其实就是做人的根本任务。它不怂恿人遁世隐修，不把人分为三六九等，认为无论是什么样的人，做什么样的工作，时时事事，修行无处不在。

事实上一个去除了情感的人，已与机器无异，整天只能按照既定的路线行事，这样的世界缺少色彩，也缺少生机。

情绪有时是理智的敌人，有时也是理智的催化剂。一件事刚开始实施时都是“兴之所至”，之后才是理智的坚持。爱情也一样，刚开始时如胶似漆、缠绵悱恻，等到结婚后才发现是搭伙过日子，这时的状态更多的是依靠理智的坚守，否则不爱了便各奔东西，这世上基本没几对能白头偕老的夫妻。

这样想来，情感之于人也是不可或缺的，只是人一面想要它的好，一面又厌弃它的坏，难免有些强它所难。

说了这么多，不过是想告诉自己，一切都是正常，可正如上面所说，理智永远在与情感纠缠，此时内心的情绪也像翻江倒海一般，不可遏制。得亦何欢，失亦何苦，这八个字对于一个毫无情感的人来说，就像从兜里取一件东西那么简单，但对于我或者我这样的人，仍需要继续隐忍和修行。