人生不带来死不带去，最终是虚无一场，看透了这些，我们本应该“得亦何欢，失亦何苦”可是人有七情六欲，情感的纠缠岂容我们轻易摆脱痛苦。如果没有情感，这世间的一切又有何意义。看清这一切，直面痛苦，修行。
得到有什么值得欢乐，失去又有什么值得苦恼的呢！人生的得失乃缘分的生灭所致，得的一面必走向失，人若能看淡得失，坦然接受结局，又有什么事端生出呢！
可偏偏人是情感的产物，这世间有太多的悲伤离合令人神伤！问世间情为何物，直教人生死相许！人有七情六欲，情感不断纠缠，至死方休！得到一份感情就欢天喜地，失去了感情就沦陷痛苦，后悔不已，你这又是何苦呢！
“昨夜一壶酒，风沙暗云涌。酒醉不知处，日月照我归。明朝留不住，情深何处去。但问情何物，教人生死许。”
至尊宝说“曾经有一份真挚的爱情放在我面前，我没有珍惜她，等到失去时我才后悔莫及，人世间最大的痛苦莫过于此，如果上天再给我一个机会，我会对那个女孩子说三个字，我爱你！如果非要在这份爱上加上一个期限，我希望是一万年！”
失去爱情让人痛苦，如果可以，当初为什么不珍惜呢？如果再有一次机会，那是缘分的使然，你又会抓住这份机会吗？对女孩说爱？
然而现实的情况却是得到将会无聊，失去即会痛苦，无聊的时候就会不珍惜感情，于是人生就不断在得到与失去之间徘徊。
佛说“色即是空，空即是色”，让你放下执念，立地成佛。一切情色东西到头来一场空。人生本是一场虚无。道说“本来无一物，何处惹尘埃。”道本生于无，一切归于原始状态。儒说让你好好做人、入世，修炼圣人的品格。儒家直面人理智与情感的纠缠，告诉人解决这种纠缠其实就是做人的根本任务。
在我看来儒释道本是一家，终归于道。道生于无，从无生有，从有至无，终归于无。
人的生命诞生，是从无到有的过程，人在成长的过程中拥有越来越多，失去也在越来越多，直到生命的终结，完全了去，这是从有到无的过程。
儒家修行人的本性，教我们入世，佛家怀有慈悲之心，绝尘出家，度化他人，当属济世。道家无为，远离尘世，终归于无。
人生在世是不断修道的过程。人生的痛苦源于欲念，若是修行摒除了欲望，无欲无求，人生达到“无”的境界，也便得道了。对于大多数人来说，人的一生都在修行，直至死去的前一刻，领悟了人世的“空”，方才得道。
如果人生的结局注定是空一场，那么人生还有什么意义可言呢？
存在即合理，我们的情感正是意义所在。情的产生让我们注重体验一切痛苦的无聊的美好的过程，让我们主动赋予事情的意义。正如前面所说，一切事情都有两面性，你说“情绪有时是理智的敌人，有时也是理智的催化剂。一件事刚开始实施时都是“兴之所至”，之后才是理智的坚持。”举爱情的萌动与婚姻的坚持的例子，让人印象深刻。
我说“一切让你痛苦的纠结的迷恋的最后归于空，如果没有情，只有理智的存在，人生将会了无意义。确实如你所说：“情感之于人也是不可或缺的，只是人一面想要它的好，一面又厌弃它的坏，难免有些强它所难。”
人生最有意义的即是存在，即是过程。如果缺少了过程的体验，即达不到修行的结果，也始终无意义。所以情这东西是最无意义的，也是最有意义的。
《得亦何欢，失亦何苦》这篇文章余左兄从事情的两面性出发，论述“得亦何欢，失亦何苦”的难得性，一方面得失有其必然，人生必有得亦何欢，失亦何苦的豁达。但人有七情六欲，人是很难摆脱痛苦的，做到“得亦何欢，失亦何苦”又谈何容易。
余左兄始终在为自己的无法做到寻找解决的办法，七情六欲使人陷入痛苦也使人趋向理智。在无法解决之前，惟有直面情绪，不断修行而已。
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