那做舍弃的做者认同也弃绝
帕帕奇：
（朗读一封信）“我自己通过心理学，对人类做了仔细研究，也实修过上百种教法。我曾经富有也曾经贫困。做过牢，也享受过自由。是的，享受过自由，也蹲过监狱。随后，我坐在这里，沉浸在激动中。我真的厌倦这身体了，请帮我回家吧。下面是签名，斯瓦密。
哦！很好，斯瓦密先生。很高兴见到你。来！斯瓦密，坐到我身边来。你已经遍尝你所完成的事情。这意味着这些方法并没让你领悟，也表明...
斯瓦密：对，是这样。
帕帕奇：
嗯，因为你已经完成了一些东西，这很明显。你很幸运，你已经弃绝了你所遍尝的东西。而大多数人们是舍不得弃绝的。即便是垃圾，他们也会视之为宝一样的珍藏起来。什么都不舍弃，他们不会找到事实真相的。很高兴看到你为了求得解脱，而勇于舍弃。但是，即便你已经舍弃了所有的东西，依然还有一样东西，你未曾舍弃掉。即便你舍弃了所有所有的一切，但还有一个东西，最需要舍弃的，你还没舍弃掉。那东西是什么？
斯瓦密: 希望。
帕帕奇：
不是，希望依然是佛教这个范畴内的。其实你知道“希望”并不真实存在，并没什么真实意义。你作为佛教徒，已经舍弃了，出离了我们这些凡人的范畴。你也舍弃了时间概念。所以，你已经舍弃了所有一切。可是，怎么还有一样东西没舍弃呢？去找出来吧。
斯瓦密：这意思是说，有什么地方搞错了？
帕帕奇：嗯？
斯瓦密：有什么地方搞错了？
帕帕奇：
什么地方错了呢？ 你已经舍弃了所有的一切，包括来世。经过弃绝的实修，你已经舍弃了全部一切。此时什么东西还在，却没有舍弃掉呢？
斯瓦密：是啊
帕帕奇：一切都舍弃了，一切都弃绝了。那此时此刻，什么还没被舍弃掉呢？那肯定是最关键，最紧要的。假如最初一开始你就舍弃掉它，你就不会绕这么大一圈子，走过这么多修炼的路径了。
斯瓦密：我想，对此，我必须求您帮助我了。
帕帕奇：
是啊。此时你不得不去舍弃的，就是这“做舍弃的做者”。此时此刻此地当前，正是时机。你已经弃绝了一切，此时，你不得不弃绝这个，把一切都舍弃了的“家伙”。其实，那些被你舍弃的东西，你此时还是带来了。此时有个事情就要发生了。别环顾左右，直视你内在，把这舍弃了所有一切的家伙也即刻舍弃。现在就弃绝它。我没把你送入某个长久的修炼里，我只是要求你像吐口水一样把它吐掉。把你迄今为止，认为是你所干的一切，都呕吐出去。嗯？ 此时就把这个家伙吐掉。
斯瓦密：我觉得没把握，但我可以尝试去舍弃....
帕帕奇：不，不，对此没有什么尝试的余地。不要尝试，你不可能尝试，如果你想....
斯瓦密：那舍弃一切的做者是谁？
帕帕奇：
看看！你看，这就是你还未曾完成的，还没完成的地方。你理解了某些教导，你进入某种实修，这就好比你跳进河里游泳，游了一圈之后，你从河水出来，出来的时候你还和一开始跳进河里的你一样，对吗？这就是症结所在。你跳进河里游一圈，再原样的从河里出来，没任何改变。接着，你又跳进去另一条河里，游一圈又原样上来了，还是没任何改变。你还会一次次跳进去，跑出来。跳进去，跑出来，不会有什么改变。我要求你停止这套把戏。我要求你有所改变。就好像手里拿一撮食盐，然后把它丢进河水里。那一撮食盐，一旦丢进河水里，还能原样再从河水里出来吗？看上去，做着各种舍弃的这个做者，它就好像这一撮食盐，丢进河水，随着河流一路奔流入海，最终融入大海。它还能原样再回来吗？不可能的。此时，你如同食盐丢进大海，无法回退，彻底融入大海。你否定这个体自我的真实性，或者说把这个体自我，像卸货一样卸掉，不再沉重的扛着它了。你经历了一个又一个法门，修过遁世者，当过托钵僧，也做过道教信徒，然后你又否定了它们，舍弃了它们。是什么，它跑进跑出，走马观花，然后又舍弃？你进去转一圈，又出来了，还是进去之前的你。对吧？
斯瓦密：是啊
帕帕奇：
那进进出出的家伙，是什么呢？此时，我要求你否定的，弃绝的就是这个家伙。它是什么？你心知肚明，就是“个体自我Ego”。是我在接受教导，是我得到收获。我在修炼，我在舍弃。这就是个体自我。这个体自我的实体感，真实性，做者认同，迄今为止，未曾被否定。这一步不发生，后续什么也不会发生。谁正在接受教导，谁的真实性，实体感正在崩塌？是谁在各种宗教修法里游来荡去？一定会说“我”，不是吗？我做了舍弃的这个动作。是我，以苦行僧的姿势，做了这件事。是我，以遁世者的样子，做了那件事。以国王的身份，以乞丐的身份，以罪犯的身份，或者说，无论什么样的身份，是我以这些身份，做这做那。是我成为国王，是我成了一个乞丐，是我成了一名出家的僧人，所有每件事，都是“我”，我经历的，我做的。
斯瓦密：是。
帕帕奇：
此时此刻，你以“我”自居。所有一切都被舍弃。此时你返回到“我”。此时，我，正在升起。你宣称“我”。
斯瓦密：我
帕帕奇：
它是从哪里起源的？这是你的入处，你入手下功夫的地方。我要求你进入这最后的成就法。这是你之前未曾完成的。告诉我，你脱口而出的这个词，我，从哪里发起的，我是从哪里冒出来的？源自什么？
斯瓦密：内在的某个地方。
帕帕奇：
当然。源自内在的某处。你需要去追踪调查“我”的来源，从哪里产生的。于是，你必须自己进入你自己内在的某个“你还未认知”的地方。
斯瓦密：是。
帕帕奇：
在这个问题上，彻底的把它弄明白了。我确信你可以的，因为此时此刻，当这“我”追溯探索河流的时候，它会忽然融入大海。河流消失了，难道不是吗？此时“我”跑到某个地方，那地方不再有“我”。此时你就站在那地方。你会在那里停留一段时间。此时并没有某个我，舍弃了这一切。此时是这“我”它本身的真实性，实体感，被否定，被弃绝了。“我”被舍弃。
斯瓦密：在那儿，我不可能做任何事情。
帕帕奇：
我不可能做任何事情。好的，非常好。因此，在那儿，什么也不可能做，并且同样的，过去看上去做了的，其实也什么都没做过。如果你不可能做任何事情，那么你也不可能给它命名---“我”----它 不是某种有形的东西。此时此刻，“我”也离开了你，你有了这种你不可能做任何事情的感受。这是怎么回事？此时这状态是什么呢？什么也不能做。没有名称，也没有形象。没有我，没有你，也没有他，她。深不可测，完全不可知，寂静，安宁，轻松而又愉快。你看！就停留在这个状态。你既不可能舍弃什么，你也不可能接受什么，这叫做解脱，这解脱的状态是不可能被舍弃的，它也是不可能被接受的。并没有一个真实存在的“个体”去接纳，或者去舍弃它。这个“我”，这个做舍弃的做者，并没在你否定和弃绝的名单里。你最后跑来这里，来到我面前，而我并没丢下你不管。所以你必须告诉我，在这个否定和弃绝的名单里，是包括了我的，对吧？
斯瓦密：你真好。
帕帕奇：
嗯？你说什么？你此时不得不庆祝一下了。是的，你得庆祝一下。现在正是时候。告诉我，此时你头脑里的想法都哪里去了？告诉我，在这个你称之为“不存在”的头脑里面，你此时的想法是什么？还有什么想法吗？还有什么纷繁盘旋的念头吗？
斯瓦密：吃不准。
帕帕奇：啊？
斯瓦密：我觉得好像，我觉得有一点局促不安。对你来说这很滑稽。但对我来说，这一点也不好笑。
帕帕奇：什么，你说什么？
斯瓦密：对你来说很滑稽好笑。但对我来说，我还笑不出来。
帕帕奇：
我正在等待的，就是你笑起来。就是这些修炼让你丧失了你脸上的笑肌，但我此时会让它们恢复起来。你丧失了让你开怀大笑的这些面部肌肉，它们已经消失了。是其他所有人偷走了你的笑肌，还有你的安宁和爱。所以我不得不去重置，让你面部的笑肌恢复。偷走了你的笑肌的其他人，不准笑，只有你会笑。曾有一位日本禅师，他很多年前来访。他说他只有一半的肺了，另一半被切除。医生嘱咐我，不能大笑，也不能爬楼梯。但是帕帕奇一直在笑，我也跟着笑起来，并且笑的酣畅淋漓，他说，他觉得他另一半的肺也恢复正常了一样。你看，你也不得不恢复你的面部笑肌。你忙于这些修炼，它们带走了你的笑声，夺去了你开怀的大笑。也夺走了你的安全感，你发现了吧？你参与的所有每一事物，都没能带给你欢笑。因为开怀大笑，一定是源自于你对你的存在真实性的认知，源自于你彻底拆穿了你自己的可笑的幻觉，源自于你彻底认清了你自己是什么，然后，也只有然后，你才能开怀大笑。还在认真修炼的人，不可能如此开怀大笑，你明白的。他会一脸严肃，一本正经的，你看！所以我要求你张开嘴，现在就笑起来。你又没参与葬礼，为什么不能笑？（帕帕奇边说边笑，大笑起来）
现场的其他人： 他开始笑起来了！
帕帕奇：嗯？太棒了，非常好！我非常高兴。这就足够了。你的开怀大笑，就是沙特桑！ 不是吗？
另一提问者：他现在一直在大笑不止（现场每个人此时都笑起来）
.....现场一片此起彼伏的笑声，在接下来的几分钟里，斯瓦密显然在经历着某种内在体验，这种内在体验所表现出来的一种神态，引得现场每个人都大笑一段时间....
帕帕奇：
啊！好了好了。这很好！ 此时，你这些都是病愈的症状。（现场又一阵笑声）这比大笑还要好。
（译者注：此次发表的一个系列，是从大量积存的资料中，摘选编辑出来的，篇幅都不长，但值得阅读）
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翻译整理：心灯一盏照彻明
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