［成语］：深藏若虚
［释义］：虚：空；深深地隐藏着，看起来好像什么也没有，比喻有真才实学的人不在人前卖弄。
［出处］：《史记·老子韩非列传》“吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”
这是一个挺玄乎的成语，有着一股浓浓的辩证法气息。
这个看起来带着三分仙气的成语，来自于老子与孔子的对话。其实孔子作为晚辈，请教老子学问的故事已经在很多书里出现过，虽然毫无证据证明其可靠性，但是两位宗师级人物的会面本身就是一大噱头，历代文人，尤其是执着于诸子学说注疏的训诂家们，津津乐道。
司马迁博古通今，也把这个故事写进了老子的列传。
“孔子适周，将问礼于老子。老子曰：‘子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德、容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。’”
看样子孔子初衷是去问老子关于“礼”的知识，结果老子却大发了一通做人的道理，而且当头就批评孔子：“当年讲求周礼的人都死了几百年了，你念念不忘的周礼已经是时过境迁的老古董了。”顺带着老子推销起自己的主张：要是真想做君子，那就应该清心寡欲，顺势而行，现在这乱世根本不能每天叫嚣着治国平天下。善于经商的人都把货物隐藏起来，好像什么东西也没有，君子就要如此，内里再明白，表面也应该愚笨空洞。
商人从来不让他人摸清楚自己的实力，才能立于不败之地；君子唯有藏巧于拙，方能保护自己。这就是老子对孔子最大的劝告——深藏若虚。
孔子呢，倒是没说自己是否赞同老子的主张，他只是在和弟子的交流中，表达了一下对老子本人的看法：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”
飞禽走兽都是常见的，老子却是上天入地龙一般的人物。孔子还是很佩服老子的，但看来他没有吸取老子的建议，大兴私学、周游列国，哪一件不是气度恢弘的大丈夫之举？
乱世里很多学派都向各国诸侯兜售自己的主张，希图平步青云立致富贵的有，打算整饬人心重建风俗的也有，排除了其中高尚或是龌龊的动机，大家都是要积极入世大展才能的。但是老子独独要求敛去锋芒，退居自守，他告诫孔子要注意的“骄气”和“多欲”，正是他认为乱世之所以“乱”的根源。而孔子与之不同的，正是要用“礼制”来匡正“骄气”的世道，引导“多欲”的人心。
这是老子与孔子最大的不同，也是后世儒道之争的发端。
司马迁对于这一点看的挺清楚，“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。‘道不同不相为谋’，岂谓是邪？李耳无为自化，清静自正。”
老子那个小国寡民的理想能否实现，其实只是他面对春秋乱世的设想罢了，好比是人长大之后体会到生活的种种烦恼与苦痛，总是容易回想起童年时期无忧无虑的美好，强烈的反差更是激发出“向后看”的眷恋。但也正因为成长是不可逆的，社会发展也是不可逆的，“藏巧于拙”引导全民的理想只能是在无休止的阴谋和征伐中被烧成灰烬。
所以老子总是在说“天之道”如何如何，“人之道”如何如何，他想在先秦思想界最重要的“天”与“人”两个方面确立自己主张的合理性。但这种合理，注定是无法实现的。
而孔子呢，他同样看到了问题所在，各国征战不休，民众流离失所，觉得自己身上担负着振兴斯文、挽救人心的使命。开办私学，教育一批同道中人；周游列国，反复检验自己学说的可操作性。孔子想在那个时代打开一扇温暖的窗户，让大家都看到值得去坚持的东西，而这扇窗户上就写着——“仁”与“礼”。
孔子也讲“天与人”，也讲“道”，他说“朝闻道，夕死可矣”。不过，孔子要用“仁”和“礼”去连接“道”，而老子则是用“无为”的态度回归“道”。
历史却总是那么富有戏剧性。
春秋的诸侯们，当然不愿意用清心寡欲的回归之法，但克己复礼的手段也不够有吸引力。他们看中的，是法家。
和老子同在一篇列传里的申不害、韩非，就是法家思想的典型代表。申不害在韩国实行变法，取得不小的成果，“内修政孝，外应诸候，十五年。终申子之身，国治兵强，无侵韩者。”韩非作为法家的集大成者，写了不少文章，一篇《五蠹》就把儒者批得一无是处，后来虽然死于秦国，但他严刑峻法、治国行政、君臣驭下的一套，早已成为秦王决心采用的基本国策。
此后，不管是西汉“文景之治”时期号称黄老治国，还是延续千年儒家理政，都是以法家为核心，老庄或是孔孟作外衣。
返璞归真与天下归仁，都是早期老子与孔子的终极追求，后世的道家、儒家渐渐变形扭曲、横生枝节，有的成了方士招摇撞骗的金手指，有的是在扼杀人性的章句里白了头。至今，两位哲人的理论，还在辨析当中......
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