别人家孩子在上课
自然教育等于森林教育？
现在所谓的森林教育据说是起源于1952年的丹麦，由一位全职妈妈基于自己带娃的经验发起成立了一家“森林幼儿园”。“森林”作为大自然的代名词，所以后来这样的教育体系被等同于自然教育。
笔者仔细想了一下，那些据说搞森林教育非常成熟普遍的国家，如德国、日本等，都是森林覆盖率比较高的国家。特别是德国，据说这种教育模式的机构有1500多家，德国人也自豪的认为他们是从森林里走出来的民族。大家都知道，欧洲人的祖先是游牧民族，长期居无定所，森林就是他们的家。笔者认为，森林教育的雏形应该会远远早于上述的1952年。欧洲的祖先从古代就在游牧的状态下繁衍后代、传承自己的文化，只是到了近现代才形成更加科学化合理化的教学方法和模式，使得教育的行为更加规范化了。在欧洲相应的自然条件和文化传统下，森林教育或自然教育大行其道是顺理成章的事。因此，所谓的森林教育或自然教育算不算丹麦人的发明是存疑的。
反观我们本土的自然条件和文化传统，森林对于大多数人来讲就是人迹罕至的地方。我们在城市周边的见到的那成片树木最多也就算是树林，上百年的老树也有，只要发现一般都会给挂上个牌牌写上“古木”并且登记造册加以保护了。森林这一概念在华夏民族和日耳曼民族心中的印象是完全不同的。所以照搬人家游牧民族后代的教育标准一定会出问题。
中国文化一直以来就是农耕文明孕育出的农业文化，我们对土地的眷恋和情怀深深刻在基因里，周而复始的自然观念一直伴随着我们。再加上中国处于亚热带季风季候的自然条件，一年四季的交替非常明显，南北方的气候也有较大区别，这些都造成了华夏文明的独特性。当代人普遍住进高楼洋房的时间大多都没有超过30年，所以要说我们的城市文明和都市文化有多么发达就有点牵强了。更不能说我们已经离自然越来越远，因为很多生活在城里的人其实老家都在农村或者十六线以下的小镇，若想所谓回归自然，开车出城或者回趟老家就可以立马实现。不客气的说，那种都市孩子普遍有“自然缺失症”的论调多少有点跟“坐在宝马里哭”的感觉类似——你看俺家娃一生下来就成了城里人，农村的生活已经远离了他们，多么令人感伤而自豪。
笔者想说的是，只要坐上飞机俯瞰大地，再大的城市从面积上讲也远远没法跟山川、农田、草原、大漠相比。自然界离我们其实很近，即使再拥挤的街道也间或会有公园和绿地，很多住在单元楼里的家庭都会在窗台上摆上绿植或鲜花。更别说勤劳的同胞们会抓住一切可能在钢筋混凝土的包围下耕耘出一抹绿色。再不济您只要站在小区里抬头看看天空，无论是阴是晴，都有那个叫大自然的东西在天天看着我们。自然从来就不曾缺失，而是我们和孩子，在疲于应付的生活和学习中，在满足欲望的贪婪的驱使下，蒙蔽了那颗本来就能够感受自然的心。若心是灵动的，即使面对电子元器件也能生发出无数有趣的想象。
此外，说到自然教育就一定要跟环保扯上关系，就跟非要把教孩子认识昆虫小草说成是少儿科普一样无聊。这种概念化、表面化的教学方式和口号化、形式化的操作模式才是让孩子远离“自然”的真正原因。自然是什么？是花草树木？没错！是鸟兽森林？没错！是天空海洋？也没错！但又不仅仅是这些，还应该包括“我”，包括“我和世界”“我和宇宙”的关系。
现今在百姓口中，“自然”这个词作为名词的时候通常指的是自然界。《道德经》中有句话“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这里的“自然”则要比自然界深广许多，笔者不是这方面专家，不敢展开讨论。在这里，笔者只想强调市面上流行的“自然教育”概念并不能涵盖我们现在做的教育项目，那些机构中也有很多很好的经验可以供我们学习和借鉴，不过，笔者所说的自然教育其中的“自然”更靠近老子所说的“道法自然”的自然。
自然教育的内涵按照笔者这么一说是不是更有些传统文化的色彩了呢？传统也罢，现代也罢，就像雪师说的，任何文化如果不能与时俱进，不能解决当下人的问题都会面临枯萎和消亡，这是无法避免的。所以我们既不会照搬别人的体系一味强调“洋味儿”，也不会苦大仇深的过分强调传统文化复兴。我们的志向是吸取一切有利于当代人的精神营养，研发出一套适合都市人生活，适应市场经济和互联网思维的教育培训体系。无论叫“森林教育”还是“自然教育”或是别的什么，都只是一个说法而已。实践是检验真理的唯一标准。只有架得住检验的体系才能真正生存下去，才能传播开来。
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