《所有认识小伙奥托·魏宁格的人都说，他是一个开朗的、易受影响的孩子。茉莉花的芳香、盛开的苹果树、闪烁飞舞的蝴蝶都可以打动他娇嫩的心灵。远方的山脉预示着幸福，飘动的云朵则是一种冒险。蓝色的荒原令人欲望丛生，苔藓玫瑰花丛代表陶醉的快乐。每一种感受都十分敏感，每一根神经都极易唤醒，就是一只蚊子的死也足以成为“问题”。这个孩子的同情心将一切生命都感受为自己的生命，像一个伤感的精灵漂荡在风景和四季之中，随时面临消溺融化于幻觉之中的危险。渐渐地，这个孩子长成小伙，小伙又成为作家。在成为思想家之前，他的好奇心永不满足，对生活的渴望亦然，他模仿一切和随处感受本质的能力，使得对于那些贫乏和僵硬的灵魂而言最为容易的东西，成为他最大的困难：自我束缚的形式。职业是市民生活的依靠，但在很长一个时期，他无法下定择业的决心。因为，一切于他都是禁锢。他什么都想学习，什么都想经历。这样，他总是处于被分裂的危险之中，正因此，他的一切最终变为唯一一种极大的狂热：超越成千上万的形式，并为无数躁动不安的印象寻找公分母。这就是通往哲学的道路……他的目光不会停留在眼前，他还年轻，而每一只鸟儿都吟唱着对远方的向往。还有如此多国家未曾造访，如此多只手未曾握过，如此多额头未曾亲吻，这足以使一个年轻人绝望。
虽然，温暖和忠诚是这颗灵魂的天性，但是，还是需要下定决心去发现自我。他是微风的游戏，因此，对他而言，“道德特性”比一切生活的才能和财富都更为重要和赏心悦目。更具创伤性的是，奥托·魏宁格惊恐万分地将自己锁进逻各斯城堡之中，锁进最顶层的小屋“伦理”之中。他打坐其中，一个自愿的囚徒，开动他巨大的思想机器，只为了证明，在这美妙的象牙塔之中的生活才是真正的、原本的，唯一有尊严的生活。没有人想诽谤这位理想主义青年。它虽然是一个紧急出口，但却绝非欺骗……自己孩童时代的一个记忆浮现在我的眼前：在公园和森林里，经常有一种恐惧（类似于精神疗法中的“不在场”）向小男孩袭来，人身不由己被引向陌生的命运，同时还有一种令人惊愕的怀疑：“我真的在吗？”这时，我紧紧抓住触手可及的物体，以便在此感知之中得到对自己存在的确认。有一天，同伴给我讲述一种完全不同的、与我自己的经验完全相反的恐惧。我现在还能够想起具体的地点和时间。他说：黄昏时分，他站立在镜前，恐惧突然袭来，他的映像呆滞凝结，然后就像是一个定格的替身从镜中向他走来。这是死亡的两极。只要我们作为人呼吸一天，就不停地穿行其间！一方面，我们不断冒险，希望成为海绵；另一方面，我们不断冒险，希望凝结为柱型立像。一种危险产生无尽的恐惧，而另一种危险则产生有限的恐惧。奥托·魏宁格具有赫拉克利特的特性，追求态度和形式。他本质上尚未成熟的特性所形成的这种变化无常本身，就已经埋下了他自我仇恨的悲剧种子。但是，还应该有第二个根源，而且是无法克服的问题。这就是他的犹太出身，而且是一个脱离了犹太教的犹太身世。谁也不能摆脱自己血统的影响，再强力的命令也不曾压倒血统的声音。构成魏宁格全部生命的东西（并在他胸中燃烧不息），被他自己统称之为：犹太人的。没有什么对人是不可抗拒的，唯有命运和永恒，如同性别一样。他躁动不安的灵魂是雄性的，所以，女人为其补充和对极，不可或缺，这样，对于所有产生诱惑和恐惧的东西，他都称之为：雌性。由此，女人和犹太人构成两个不同的天然元素，令他恐惧不已、躲之不及。现在，我们必须回顾一下这个单纯的年轻人的教育经历。它使他养成思考的习性，并在其无刻不在的思考经历和十几年。
恋于神奇的数学和现象学，所以，在他身上顽固地形成评价者那种极度傲慢的历史感和道德感，并视阴曹地府为拖人下水的耻辱。这正是康德所说的自负：“理性创造自然。”也是黑格尔所嘲讽的：“理性如果与自然不相吻合，那对于自然而言更为糟糕。”魏宁格仇恨血统，而他具有犹太血统。从小伙子对种属的神秘性产生好奇的那一刻起，他就仇恨女人和地妖的声音。在魏宁格遗留的文字中，使用频率最高的词汇就是：犯罪和罪犯的。他哲学的全部就是对罪恶和救赎的苦思冥想，因此，这种哲学是彻头彻尾的基督教哲学。因为，印度人的吠陀，甚至佛，其思维的核心是爱，是生命的单位，是“ta twam asi” ，相反，一个基督徒生命的核心，是生命排泄的黑色废渣，是无法避免的罪恶和与生俱来的不和与纷争。
这样的原罪如何救赎呢？唯有消除纯粹精神中一切人性的东西方可获得“救赎”。完善的理性，完善的道德，仅此而已！……我们可以说，在这位年轻的哲学家身上，康德关于两个世界的理论变得疯狂不堪。他用理性世界的眼镜观察一切。圣经、吠陀、佛、柏拉图……一切都向他宣告着一种生命的神圣性，那是一种完全不同于现世生命的生命。对罪恶感和自我评判的狂热驱使他憎恶地球，萌生一种修士倾向，对充满诱惑的“女人世界”深恶痛绝。因为，“女人世界”美丽动人，而一切美都有爱欲。他惧怕屈服于这种美丽，因此，总是试图用令人作呕的声音来应对之。唯有辛辣的斥责之词，才足以消解他对该美丽生命的心头之恨。越是面对这种美丽的诱惑，他描绘自己陷入恐惧的心境就越是惶恐不安。陷入女人世界的怀抱而难以自拔，这于他意味着，费尽千辛万苦获得的自我和哲学之宁静丧失殆尽。但是，每一个自罚者都沉湎于过度夸大，伦理和道德病态者从来就没有处理好罪恶感与忏悔行动的关系。有的人无谓地自我折磨！奥古斯丁在生命之暮年还写出了许多疯狂的自我诅咒的话语，因为，他充满痛苦地回想起孩童之时怎样在邻家的园子里偷食苹果。索伦·克尔凯郭尔成为深刻的悔过心理学家，因为他曾经惊恐万分地把订婚戒退还给一个女孩。
在这个世界上，做一个善良的、强大而勇敢的食肉动物，比做圣人更为重要。因为，人就如同一只鸟，可以时而翱翔天空，但却不能永远停留在上，并终生巢居以太。如果他仍然强行追求在以太中的存在，那么，他只会越来越多地遭遇尘埃，翅膀会越来越乏力，升空会越来越少，飞越的高度会越来越低。这时，灵魂因为可怕的誓言而自缚手脚。他发誓，从未屈服于有形之物充满诱惑的火把之舞。然而，远方芳香的呼吸，歌样的笑声，一缕金发，柔情的一瞥，会顷刻将誓言击得粉碎。夜间飞舞的蝴蝶快乐追求，在交配繁殖的夜间信念坚定，成群结队，飞向光明，那里，一切生命死而重生。对此，他心向之。
奥托·魏宁格，哲学系学生，二十三岁，犹太人，以一个不可逾越的道德体系给了自己和世界一个承诺，以一部骄人的著作否定并创造了自己。所否定的是先天的自我，帕斯卡尔之所谓“可恨的自我”（moi ha?0?7ssable）。诞生于光明的则是他绝对的自我，康德之所谓“理性而独立的人格”。他毋宁死，也不愿从已经达到的高度再坠落到那禁锢我们所有人的社会。成功来临了。没有什么比成功更能摧残灵魂。欧洲的成功令这位可怜的犹太大学生惊讶不已，荣誉、旅游、金钱、权力、高贵的女人。“女人世界”从来没有向一位圣人发起过诱惑力如此巨大的攻击。这位小伙子自视为生命后妈的孩子，而此时生命已踏入他的城堡地牢，对他说：“亲爱的。”然而，这位可怜的小伙子拥有一颗温顺的心，平常连饮水都不敢奢望，现在却暗暗地喝着生命之酒。
凡是许诺的，他一定兑付。他的神经性恐惧症悄悄地告诉他，他将会比布道所言更为软弱。他知道已然自缚于战斗程序，却无法与他的血统相抗衡。他被那种强迫性想象所绑架，即犯罪，而犯罪只有一种，那就是对自己不忠诚。在众目睽睽之下，他信誓旦旦。当大家满怀期待地把目光投向这位德语哲学年轻的继承人之时，他却自愧不是真正的王冠继承者，满脸羞愧地躲进最阴暗的角落，唯有悄悄地死去，比一只可恨的动物更凄惨。面对朋友、父母、老师，奥托·魏宁格说道：“我是一个罪犯。”在名声大振之时，他却蹑手蹑脚，惶惶如惊弓之鸟，躲入教堂或者维也纳森林之中，悲叹道：“我中了犯罪的咒符。”这位心地善良的人意欲何为？这样一位柔弱青年，连一只苍蝇都不忍心伤害，却自责为罪孽最重之人。这怎么可能呢？花朵的目光、动物的眼神，甚至水晶和石头，犯罪无时无处不在注视着他。大街上赏心悦目的色彩，橱窗里的仪器和衣料，画家的作品，女人充满诱惑的魔力，儿童的可爱，美的所有形式都使他感觉到自己在犯罪。从狗的眼神中，他看到奴才那备受煎熬的灵魂，它一半已经得到文明开化，而另一半却还是狼心依旧，无法摆脱恶的本性。从马的眼神中，他看到一个精神错乱的生物，它的自然属性因为人类而受到演变和教化，变得迷乱不堪，人们鄙视对其加以利用，或者它已经面目全非而无从辨认。深海神奇的生命令歌德感慨不已，惊叹道：“多么鲜活而美丽，多么真实，多么简单，如此自成体系。”而魏宁格充满恐惧的病态目光，却从中看到贪婪的、水母般的、到处吸允、无处不在的谋杀狂欲。他认为肉欲无异于谋杀，情爱就是罪恶，
我们称之为奇迹的东西，于他却是犯罪。闻所未闻、不可理喻、非理性，甚至生命本身，在他看来都一样：犯罪。我们无力实现理想是一种羞辱。这种见解并非仅仅导致懊悔和抑郁，也导致狂妄自大和自负。我们对所有自己无法满足的喜好和要求，会提得更高，这样就无人能够满足。以此，我们得以自我解救，免遭失败。吃不到葡萄就说葡萄太酸，这样的狐狸并非最聪明的狐狸，更聪明的人会说那是神圣而不可企及的。每一只狐狸都喜欢说：“我们自小都是罪人。”我们身上的精神特性高高在上，傲视世俗的一切，哪怕灵魂已经被尘土埋没。有哪一个灵魂研究者敲开我们的骨头来区分自大与谦卑、神圣不可侵犯与可怜的罪人感？奥托·魏宁格的自我意识太强，他的精神傲骨源自于道德理想的过高奢望，连上帝的使者和信徒也自愧不如。即使那容器由劣质的陶土制成，但所盛的却是圣油，否则，国王将来无圣油可涂。这样，他在攀登途中迷失方向，为了不再返回，他撕碎了自己的形式。难道不再盛行善事？他再次飞到贝多芬伟大的胸怀。《英雄》把歌唱献给将光明带给大地的普罗米修斯，向他指出言语无法道出的真理：“看见上帝，死无憾。”……我们怀念他，如同怀念歌德的欧福良，尚未出世就定为英雄，以初生牛犊的勇气登上山峰，飞翔失败而粉身碎骨。》——莱辛——《魏宁格传》，若干片段。
《最后的事情》-魏宁格
空间就是外在碎片化的我。
忧郁症是转移了的自我仇恨和偏执。
哲学中没有新思想，艺术中没有新主题，原因在于，极具个性的哲学家和艺术家是超越时间的，无法用时间予以解释，也无法因时间而获得谅解。哲学家和艺术家承载着永恒，单纯的科学家只是一个物种而已，仅仅承载着忠实保存和增加财产权的永恒
人的灵魂、人的个性是超越时间的，即使在千年时间流程之中也是如此，个性不是时间的功能。
科学家的问题从来就没有像哲学家和艺术家那样，以个体的罪恶为基础。可是，每一个真正、永恒的问题都是一种真正、永恒的罪恶，每一个回答都是一次重犯，每一个认识都是一次救赎。
我的愿望是，愚蠢、粗暴和无耻的科学工作可以休矣
哲学家，必然是所有哲学家，必须具备三个因素，无论他们之间有多么不同。一是神秘性（与追求绝对的欲望和要求一致），二是系统性或者理论性（追求结果的欲望）。这两种品质还不够，因为神学教条主义给人以信仰，也满足这样的条件。第三个因素为知识，对可推导性和可展示性提出假设。之所以有“哲学史”，其根源就在于知识这一超越个体的要求和科学方法的影响（哲学本身不是方法）。不存在神秘教的历史，同样，艺术史也是无稽之谈（原因相同），只有（艺术中社会元素的）技术史。
疾病与孤独相似，即使最轻微的疾病也使人更为孤独。
善没有象征，只有美：整个自然。
个体的永生也是虚荣或者追求名声的利己主义。*
原罪就是个性，而其象征就是流星
当太阳暗淡之时，基督遭难，他说：“主啊，你为什么抛弃我？
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