子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就[1]有道[2]而正[3]焉，可谓好学也已。”
【注释】
[1]就：靠近、看齐。
[2]有道：指有道德的人。
[3]正：匡正、端正。
宋·朱熹：“不求安饱者，志有在而不暇及也。敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢尽其所有余也。然犹不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。”
明·张居正：“夫志向已是精专，功夫已是切实，而又加以谦抑之心，常存不足之虑，盖真见夫义理之无穷，学问之有趣，其心欣慕爱乐，有不能自己者，这才是好学的人，所以说可谓好学也已。学而至于能好，则聪明日开，闻见日广，进而为贤为圣，何难之有哉！”
【译文】
孔子说：“君子对于饮食没有过分的要求，只要能吃饱就行了；对于居处不求舒适，只要安全就可以了。做事勤劳敏捷，说话却小心谨慎，到有贤德的人那里去匡正自己，可以说是好学的了。”
【解读】
德行高尚的人不管经济情况多么优越，对于饮食也不会过分要求；对于居所也不要求过分舒适奢华。“慎言则自安”，这又是另外一个处世的大智慧。一个人的言行不能太草率，一国之君如果言行轻率一定会失去辅佐他的又是另外一个处世的大智慧。一个人的言行不能太草率，一国之君如果言行轻率一定会失去辅佐他的忠臣，一介平民如果言行轻率一定会失去可靠的朋友。经济发达、言论自由的今天，我们也不能忘记“知足常乐，慎言自安”，要做个有涵养的人。
子贡曰：“贫而无谄[1]，富而无骄，何如[2]? ”子曰：“可也。未若贫而乐[3]，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云，‘如切如磋！如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者[4]。”
【注释】
[1]谄（chǎn）：意为巴结、奉承。
[2]何如：《论语》书中的“何如”，都可以译为“怎么样”。
[3]贫而乐：又作“贫而乐道”。
[4]告诸往而知来者：诸，同之；往，指过去的事情；来，指未来的事情。
宋·朱熹：“此章问答，其浅深高下，固不待辨说而明矣。然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成而不求造道之极致，亦不可骜于虚远，而不察切己之实病也。”
明·张居正：“好礼，是喜好礼节，自然循理的意思。”又注：“夫子答子贡之问如此，善许其所己能，而勉其所未至也。”
【译文】
子贡说：“贫穷而能不谄媚，富有而能不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“这算可以了。但是还不如虽然贫穷却乐于道，虽然富裕而又好礼的人。”子贡说：“《诗经》上说，‘既像雕刻骨器，又像雕刻象牙；既像雕琢玉，又像雕刻石一样下功夫’，大概说的就是这个道理吧？”孔子说：“子贡呀，现在我可以同你谈论《诗经》了。从学过的知识里你能知道将来要学的知识，并有所发富裕而又好礼的人。”子贡说：“《诗经》上说，‘既像雕刻骨器，又像雕刻象牙；既像雕琢玉，又像雕刻石一样下功夫’，大概说的就是这个道理吧？”孔子说：“子贡呀，现在我可以同你谈论《诗经》了。从学过的知识里你能知道将来要学的知识，并有所发挥。”
【解读】
世界万物各有不同，道路有平坦崎岖之分，物体有高低大小之别。人虽然没有贵贱的区别，但是也存在着贫富的差距。一个人能做到“贫贱不移，富贵不淫”是难能可贵的。只有真正的圣贤之人，才能不受物质匮乏的影响，悠然自得地始终保持内心的安宁。即使处在困苦之中，也要建立自信，绝不沉沦；即使十分富有，也绝不骄傲无视礼节。
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