——《论语》学习之17·18-1
【原文】子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”
【白话】孔子说：“我厌恶紫色取代了朱色，厌恶郑声扰乱了雅乐，厌恶那种口齿之利倾覆国家的人。”
【思考之一】“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”各代表怎样的内涵？孔子将三者安排一起，有什么关系？
“恶紫之夺朱也”。朱子《集注》曰：“朱，正色。紫，闲色。”《正义》曰：“以黑加赤故为‘紫’。”孔安国曰：“朱，正色。紫，间色之好者。恶其邪好而夺正色。”《困学纪闻》：“周衰，诸侯服紫。”云门隐者按曰：“朱（赤）为正色，而紫为间色不正，而自鲁桓公开始崇尚紫色，取代了朱色，是不正的表现。”朱色是五种正色中的赤色。紫色是赤、黑二色混合而成，所以比朱色更妖艳、更吸引人。本来君服为朱色，鲁桓公在位时，喜好紫色，以紫衣为君服，从此紫色开始流行。到齐桓公时，紫衣更是风靡一时。《韩非子》记:“齐桓公好服紫，一国尽服紫。当是时也，五素不得一紫。”上有所好，下必甚焉，以至于当时5匹生绢也买不到一匹紫色布。
张居正说：“天下之理，有正则有邪，而邪每足以害正，如色以朱为正，有紫色一出，其艳丽足以悦人之目，于是，人皆贵紫而不贵朱，而朱色之美反为所夺。故所恶于紫者，为其能夺朱也。”
赵岐注曰：“似真而非真者，孔子之所恶也。”孔子不喜欢紫色，不是因为紫色不好看，而是因为紫色是间色，有朱色的成分，又混杂了黑色，不纯正了。以紫夺朱，就是以邪夺正，这是孔子厌恶的。
“恶郑声之乱雅乐也”。包咸注曰：“郑声，淫声之哀者。恶其乱雅乐。”“郑声”指郑国的音乐，其特点是“淫”。《乐记》云：“郑音好滥淫志。”淫，是指泛滥、过分的意思。“郑声淫”就是郑国的音乐过分了，抒发感情太过了，表达快乐，容易得意忘形；表达悲伤，又会走向极端，因为过度泛滥而让人心志俱丧，外伤身，内伤心。
“雅”正也，“乐”和也。“雅乐”即典雅纯正的音乐，能够达到人与人之间，人与天地之间的和谐。《礼记·经解》曰：“广博易良，乐教也。”纯正的雅乐容易陶冶净化人的性情，潜移默化，化民成俗。《孝经》说：“移风易俗，莫善於乐。”改变民风，就从音乐入手。雅乐，能够让人心情中正平和，既有感性的抒发，又有理性的节制。所谓“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”就是这个意思。
张居正说：“乐以雅为正，自郑声一出，其淫哇足以悦人之耳，于是人皆听郑声而不听雅乐，而雅音之善，反为所乱。故所恶于郑声者，为其能乱雅乐也。”明明郑声对人有害，雅乐对人有益，但郑声与雅乐放在一起的时候，很多人就选择郑声，这就是因为郑声有诱人之处。卫灵公就说自己一听雅乐就昏昏欲睡，而听郑卫之音则精神大振。为什么？就是因为“郑卫之靡靡之音”迎合了人们的负面情绪，迎合了人们等同于动物的本能，把性情弄得忽上忽下，失去了理性的观照，导致心智迷失，内心的良善隐没，人变得迷茫、颓废。
其实真正的音乐，是情理的交融，是身心的相应，是远离了物欲的真正的快乐，这才是人生的美好享受。所以，夫子赞叹《韶》乐：“尽美矣，又尽善也”，而“子在齐闻《韶》，三月不知肉味。曰：‘不图为乐之至于斯也。’”范氏曰：“天下之理，正而胜者常少，不正而胜者常多，圣人所以恶之也。”
“恶利口之覆邦家者。”“利口”指口牙之利，此即佞人之谓。孔安国注曰：“利口之人，多言少实。苟能说媚时君，倾覆国家。”成都范氏曰：“利口之人紊乱事实，以是为非、以非为是，以邪为正、以正为邪。人君苟为所惑，则邦家之覆不难矣。”《后案》曰：“古今覆邦家者，皆以利口变乱黑白者也，故为邦必远佞人。”
《集注》引范氏曰：“利口之人，以是为非，以非为是，以贤为不肖，以不肖为贤。人君苟悦而信之，则国家之覆也不难矣。”利口之人就是乡原，德之贼，逞口舌之利，无中生有、颠倒黑白、混淆是非，把人引上邪路。但费尽口舌的目的，都是为了一己之私，为了满足自己的私欲，是典型的鄙夫小人。秦朝的赵构，唐朝的李林甫，宋朝的秦桧，清朝的和珅，如此等等。
所以，这一章也是接续前一章的“巧言令色鲜矣仁”来说，利口之人，必定是巧言令色，没有仁德；没有仁德，就不会顾念百姓利益、他人利益，只会谋取个人私利，如此之人为官就可能会导致国破家亡。
这三者有什么关系吗？这三者的共性就是表面看起来、听起来很漂亮，惹人喜欢，可实质上却似是而非，模糊了真正有价值的东西，更容易迷惑人，让人误入歧途。如果说，服装的颜色代指礼的部分，而雅乐则是乐的部分，二者合起来就是礼乐。而礼乐的崩坏，自然是人为的因素，是小人作祟的缘故。所以，夫子最后的落脚点就落在了“利口之覆邦家”的那个“者”身上。蕅益大师说：“二‘也’字，一‘者’字，宾主历然。”两个“也”字是为了衬托一个“者”，重心在后者，夫子说紫夺朱、郑声乱雅乐，目的是为了突出和强调利口覆邦家者的危害。很明显，这里主就是后一句的“恶利口之覆邦家者”，而前两者是次要的宾，前面两句是做比喻，是引导，引出最主要的最后一句。
所以，刘宗周曰：“天下盖有以邪而奸正者，若紫夺朱、郑声乱雅乐是也，此犹其小者。淆乱国是，倾陷正人，莫如利口，其乱正之势亦犹紫夺朱、郑声之乱雅乐。然极其祸，能令人主之心为其所中而不觉，能令天下士大夫之情为其所簧鼓而不自持，直举人国而覆亡之，犹反掌耳，可畏哉，是圣人所以深恶而痛绝之也。”
【思考之二】“恶利口之覆邦家者”，孔子是讨厌好口才吗？
孔子并不是讨厌好口才，实际上孔子还很重视语言表达，比如“四科”之中还专门列出言语科，宰我、子贡也都为孔子所欣赏。教育儿子孔鲤第一条就是“不学诗，无以言”。子贡问“士”时，孔子还把“使于四方，不辱君命”列为首条，靠什么“不辱君命”，靠的就是口才；“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”读了那么多书，派你出使到四方各国，又不能独立应对外交。虽然读书多，又有什么用处呢？孔子还说“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”如果没有祝鮀那样的口才，却仅仅有宋国公子朝那样的美貌，在当今的社会里就难以避免祸害了。
本章，孔子所厌恶的“利口”者，不是因为他口才好，能言善辩，而是因为他们巧言令色，没有仁德，会给邦家人民带来损害和灾难。
唐文治老先生曰：“曰夺、曰乱、曰覆，危之至也，是非之不明也。天下之亡，先亡于无是非。以紫为朱，以郑声为雅乐，以利口为有益于邦家，则是非亡矣。故夫子曰‘恶似而非者’，将有以严正之也。”李炳南老先生也认为：“紫色夺朱色，郑声乱雅乐，利口覆邦家，都是因为开始时不以规矩，不辨是非，终致以邪夺正，以淫乱雅，以利口覆邦家。圣人恶紫、恶郑声、恶利口，即是教人要严守规矩，防微杜渐。”
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