噫！乃若致知则存乎心悟，致知焉，尽矣。
至于行动上的致知，那是发自内心的良知，所以致知可以涵盖万事万物。
这是《大学古本序》的结语，这句话虽然只有短短十余字，内涵却极其丰富。
一个“尽”字，断然宣布“心即理，心外无物”，只要回归了良知，宇宙万物之理就都在掌握之中了，而不必像朱子那样需要从身外穷尽一切事物之理，然后才能致知，继而诚意。
正如阳明先生自己所说：“良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变”；又说：“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣”；还说：“心无体，以天地万物感应之是非为体”。
另外，这句话呼应前文“故致知者，诚意之本也”，作为全序的总结。王阳明论大学，自诚意始，以致知终，体现了阳明心学的核心就在于“致良知”。诚意是知，致知是行，知行合一，关键还是要落到行上。
“知”之外更无“行”，行之明觉精察处即是知，明觉是本体，精察是工夫，“行”之外更无“知”。
“噫”，在这里是一种不平之气，王阳明心学还不被主流所接受，故阳明有此感叹。
如何才能避免“支”、“虚”、“妄”，这句话就是王阳明给出的完整答案。
这句话的句读，阳明的弟子和同时代人都这样引用，但后来又有两种不同的读法，焦点都在“悟”之上，他们分别是：
乃若致知则存乎心，悟致知焉，尽矣。
乃若致知则存乎心，悟，致知焉，尽矣。
悟，觉悟，心之本体通透无滞，就是“止至善”，是诚意的最高境界。致知和诚意是一体两面。
言“存乎心悟”比言“存乎心”，意思更明确，因此第三种读法与传统读法大同小异，无非是说，致知源于本心，彻底懂得这个道理，则致知无往而不胜。
第二种读法则于阳明意旨不符，属于王阳明批评的“妄”，因为仅仅“悟”是远远不够的，还必须行。
我们看《传习录》，王阳明因人设教，用语非常通俗平实，会以现实生活中的小事来举例，同时引用圣人的经典，相互对照，以使弟子融会贯通，甚至给人啰嗦的感觉。
但是，我们看这篇《大学古本序》，几乎没有一个多余的字，把《大学》的精义加以总结提炼，所言都是核心概念，提纲挈领，阳明心学的核心思想来自《大学》，《大学古本序》则为阳明心学的总纲领。
----《我读大学68》
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