求之于心

第35天（2023-1-4）求之于心

        罗钦顺对《大学古本》的批判和王阳明的反驳

          罗钦顺认为，学当为内求，而王阳明将程、朱的格物之说视为外求，这是错误的。此外，他还对王阳明去除朱子定下的《大学》分章，削减朱子勘补的经传，提倡《大学古本》复古的行为，进行了批判。

        对此，王阳明回答说：“学岂有内外乎？《大学古本》乃孔门相传旧本耳。朱子疑其有所脱误，而改正补缉之。在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。

        之后，王阳明又强调，学的重点在于求之于心。“求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎！求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎！

        由此，我们可以看出当时王阳明对自己的心学抱有很强的自信，对朱子学的批判也很明确。其后，王阳明又严厉反驳道：“旧本之传数千载矣，今读其文词，既明白而可通；论其功夫，又易简而可入。亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而补？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？

        罗钦顺批判说，王阳明提倡排开外求，致力于反观内省，如此一来，《大学》便可以“正心诚意”四个字来完全概括，而初学之人在学问之际，难道就不再需要格物等详密的功夫了吗？

        对此，王阳明完全赞同罗钦顺的说法，回答说：“若语其要，则‘修身’二字亦足矣，何必又言‘正心’？‘正心’二字亦足矣，何必又言‘诚意’？‘诚意’二字亦足矣，何必又言‘致知’，又言‘格物’？惟其功夫之详密，而要之只是一事，此所以为精一之学，此正不可不思者也。

        之后，王阳明又基于自己心学的立场，反驳道：

        夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习、讨论，未尝非内也；反观、内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是义外也，用智者也。谓反观、内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也。是皆不知性之无内外也。

        “故曰：“精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。”“性之德也，合内外之道也。”此可以知格物之学矣。

      关于格物的意义，王阳明如下说道：

        格物者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此功夫而已，非但入门之际有此一段也。夫正心、诚意、致知、格物，皆所以修身而格物者，其所用力，日可见之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；正心者，正其物之心也；诚意者，诚其物之意也；致知者，致其物之知也。此岂有内外、彼此之分哉？

        理一而已。以其理之凝聚而言，则谓之性；以其凝聚之主宰而言，则谓之心；以其主宰之发动而言，则谓之意；以其发动之明觉而言，则谓之知；以其明觉之感应而“以其明觉之感应而言，则谓之物。故就物而言谓之格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之正。正者，正此（心）也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。

          学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知义外之说，孟子盖尝辟之，乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也！

“如上所述，王阳明强调心性理与事物本来是混一的。但不容置疑的是，王阳明的混一性立场是以内心为主的，换言之，是以内心为主的内外混一。只不过客观地来看，王阳明对《大学》的解释稍稍有些过于主观。此外，文中“正者，正此也”里的“此”指的是什么呢？尽管很多大家的注释书中并没有过多解释，但其实就是陆九渊所谓“宇宙即我心，我心即宇宙”里的“心”，一言以蔽之，就是物心一体的“心”。所以，这里需要加个“心”字。”

个人感言：

        回顾罗钦顺与王阳明对于《大学古本》的分歧与辩论，罗不满阳明将程朱的格物之学视为向外求。而阳明对于罗钦顺的观点展开反驳，在阳明看来，真正的学问之道，不存在所谓外求的问题，真正的学问之道，无关乎内外，阳明认为“夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习、讨论，未尝非内也；反观、内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是义外也，用智者也。谓反观、内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也。是皆不知性之无内外也。”

      既然理无内外，性无内外，学无内外，那么我们求学到底求在哪个地方？孔子不说过吗“古之学者为己，今之学者为人”。如果把求学当成是为己之学，那么求学必定求之于本心。如果把求学仅仅当成是为人之学，那么求学必定偏向求之于外。阳明认为朱程之学更多倾向于求外于物，这一点招之罗钦顺的不满，但是阳明总体认为无论是为己之学还是为人之学，本质上无内外之分，把学问做好做扎实一定要求诸于本心。

      所以，阳明更加重视反观内省，学问之道必求之于心，心性理与外物本来就是一体的，天地万物一体之仁，阳明认同陆象山的观点“宇宙即我心，我心即宇宙”，学问的终极原点就在于我之内心，通过反观内省，做好内圣的功夫，必定会实现外王的事业，这个外王就是宇宙，宇宙即我心相当于外王即内圣，我心即宇宙相当于内圣即外王。程朱的格物之学偏向外王，但是没有内圣的功夫，外王很难做好做到位。陆王的心学更偏向内圣的功夫，内圣功夫做到位，外王的事业并不难实现，正如阳明所言“破山中贼易，破心中贼难”。如果整天只是格外物，没有下功夫做好反观内省，没有明心净心，我是一切问题的根源，不从自身找问题找原因，要把学问做好，要把事业做好，是非常难的。

《王阳明大传》余超林解读之35:求之于心