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古希腊神话中：西西弗斯，因得罪诸神，被罚在永世不得超生之地，将一块圆形巨石从山脚推至陡峭的山顶。当他耗尽精力，将巨石推至山顶后，巨石又会再次滚至山脚。西西弗斯必须再次将其一步步推上山顶。如此这般，永远不断重复着这样生活。
有人说，我们就像西西弗斯，日复一日地做着同样的事情，却得不到想要的结果。每个人都痛苦而绝望地过着毫无意义的生活，然而又必须接受这命运的安排。
有人说，做西西弗斯是幸福的，因为这巨石与命运都属于西西弗个人。他一直享受在“通过努力而推动巨石”，与命运抗争的过程中，而这反抗本身就是生命意义所在。
前者来自宿命论观点——认为事物的变化和发展、人的生死和贫富等都由命运或天命预先决定，人是无能为力的。
后者来源于荒诞主义文学家卡缪的观点——认为人应承认生活的“非理性”与“无意义”，并尽自己努力活着，做自己该做的事情，以对抗这无意义的荒谬生活——“我反抗我存在”。
不论是哪种观点解读这个故事，都有其特定的时代背景。古希腊以及我国古代都有一种“无法与命运抗争”的悲观主义宿命论的存在（夸父逐日、牛郎织女），曾被古人用于解释当时还无法理解的天灾人祸，或出于统治者维护国家稳定的需要。
而卡缪的荒诞主义观点，多源于他自己对当时世界大战带来的苦难的思考以及个人经历：卡缪一生都与疾病和贫穷抗争着，从未停歇。
那么，西西弗的故事之于当今时代的我们又有什么意义呢？
在现实当中，我们永远不会是西西弗斯，因为没有希腊神话中那样的“诸神”——充满人性之恶，人类所构想出的神。如果真的有，他必定超乎人所能想象得完美——全然圣洁、全然美善。
关于苦难。
人们常将西西弗斯的巨石比作人生苦难，并将其看为是上天的惩罚。殊不知，苦难其实源于人性当中的“罪恶”。
人人都以自己为“神”，意图主宰、判断别人。人人都以自我为标准，没有绝对真理。嫉妒、纷争、愤怒、贪婪……这些恶引发了战争，破坏了生态，带来了各样灾难——最终造成了人类的苦难。
我们所经历的苦难，或是出于自己的恶，或是出于别人的恶。如果真有神，他也一定会从根本解决这世界的苦难——解决人的罪恶问题。
那么，对于大部分无神论者来说，生命只有一次，又该如何面对苦难？也许像卡缪一样，不再去思想生活的无意义，然后选择努力地与恶斗争，活出内心真善美的本身，就是对抗无意义的有意义——每个人为自己赋予生活的意义。
此外，西西弗的故事也让我们重新思考自由。
自由，不是随心所欲、为所欲为；自由，是拥有选择权，可以做，也可以不做。
对于西西弗，自由也许是挣脱不断重复的劳苦重担，也许是在劳苦中仍能仰望天空，思想未来。
对于我们来说，身体不被奴役，灵魂不被罪恶捆绑，不想做恶就可以不做——这就是自由。
也许有一天，当西西弗在抬头望天的时候，有一双巨大而有力的手，破天而入，将他全然托起，又带着他破天而出。那一刻，他才发现，在他所认识的诸神世界之外，还有另外一片超乎他所想象的更美好的天地。
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