中国文学的发展是慢迟缓笃的。
为了强调，钱老师居然创造出这么一个词语。不过我没觉得有贬低的意思。
中国文学，本来就是在缓慢演变，一环扣一环，没有跳跃。正如大家所熟知的唐诗到宋词到元曲。
中华民族值得骄傲的有很多，包括不断代的历史，也包括不断层的文化。
“一日不见，如三秋兮！”现在读来还是那么的美。
俗语说：“万物一体。”这是儒、道、墨、名各家及宋明理学家都曾讲到的。意即天人合一，也即大自然和人的合一，此种哲学思想均寓于文学中，在思想史中却是无法找到这理论的。
“君子和而不同”，这不仅仅是只有儒家所倡导的。
事实上，诸子百家虽各有主张，界限却没那么严苛。比如孔子曾去找老子问礼，荀子教出的两大徒弟都是法家代表，墨家也和儒家一样不喜欢打架。
另一面，老子和庄子都是道家代表，又差异明显。苏秦和张仪师出同门，合纵连横既对立又统一，缺了谁他们都不能建功立业。
所有的一切，似乎都在做一种摇摆，合为一体，生机勃勃又不至于失衡而破裂。
天人合一，同样体现在文学作品上。比如：
“好鸟枝头亦朋友，落花水面皆文章”两句亦然，这并非唯物论，因有心情境界，但亦非唯心，亦非浪漫与写实，且非抒情，却含有情。吾人如欲了解此种诗境，必须先懂赋比兴，是到了天人合一，心物合一的意境，这与西方文学不同。
这段话不太能领悟。和这句有点相近的，还有：“文章本天成，妙手偶得之。”
想到这里，我意识到自己也早已在无形中接受了这种观点。就拿两句流传很广的诗句来说：
绿杨烟外晓寒轻，红杏枝头春意闹。
无可奈何花落去，似曾相识燕归来。
我必定更喜欢后者。即便前者那个“闹”字历代以来被形容得神乎其神。
中国的文学，如以戏剧来说，是无有悲剧，即使《红楼梦》亦只是解脱而已，多数是走向团圆之路，所以无史诗，无神话，无悲剧。
如果不是课堂上即兴，老师是不会这么说的。毕竟会引起很大的争议，不适合做学术论断。这段话的内容太多，先不说史诗和神话，单说戏剧。
清楚地记得，上学那会语文试卷上不止一次考我：中国四大古典悲剧是什么？标准答案是：《窦娥冤》、《赵氏孤儿》、《长生殿》、《桃花扇》，连作者是谁也会一起考。怎么会没有悲剧呢？
那时候还因为拿到分数而洋洋自得，背这个我是很在行的。
对这种题目和标准答案，现在却极为憎恶。课本上说悲就悲了，自己压根没读过。说“四大”就只能四个了，再有一个，无论多悲也只能归入“小”。
填鸭式的教育，对人思想的禁锢，可怕至极。
不知道老师的这段话对不对，因为我连“悲剧”的定义都没弄清楚。
对我来说，能让我看了开开心心的，就是喜剧；让我为主角伤心难过的，就是悲剧。
从这个角度，是有悲剧的。
为什么老师说“无有悲剧”呢？观点的核心在于“解脱”。
窦娥的沉冤昭雪，赵氏的绝地反击，三郎和贵妃在仙山团圆，桃花扇的双双遁世。结局都是从悲剧中的解脱。
之所以是这样的结局，也与“天人合一”的思想分解不开。
这也是摆脱不了的文化情结。
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