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悟记一(52)

悟记一(52)

作者: 张唤尘 | 来源:发表于2020-04-23 14:50 被阅读0次

    *,根据睡觉时的两个阶段,以及做梦的三个周期,可以知道,夜晚大脑的个别部分充当着恢复的任务,两三个脑区之间交替释放一些递质,和能量恢复机体的平衡。其中这些区域都跟记忆有关,所以通过记忆的神经递质网络进行微调,或者类似于抖动,导致不同的记忆沿着神经网络传递出来,而交至成梦境。

    ZX-74,看历史而不是信仰,本身就是寻找合法性的依据缺乏,人要证明自己所说,不就是这两样吗,在那些时代,只是到现在才开始从探究人的本质开始。

    ZX-75,虽然中国传统中的人生哲学晦暗不清,但是依据道德哲学和伦理思想可以试着总结历史中哲学家的人生哲学,其内容,其架构,其说服力,其难易,其本质。

    ZX-75,明显可以看出来,没有佛学,也许中国不至于走形而上学的弯路,抽象出理,虽然是好事,那又空洞无物,只能当做一个内心的心得总结终点来自我安慰。可这个形而上学的一个空理由,一旦被带动,那势必所有的学说都要归到他之下,去寻找一个形而上来为自己找合法的借口。

    ZX-77,我的价值哲学在人生哲学里面混在一起了。

    ZX-79,人生伦理由苏格拉底开始探讨,逐渐加以体系化,但人存在有多久了?形成社会、形成文化有多久了?此先必定已经蕴含了不少人生价值,关于神,关于宗教,关于自然,关于人生,关于家庭,关于孝敬,关于生命的意义,关于社会,关于人际关系,关于道德,关于人性。

    ZX-80,当苏格拉底追问,快乐,虔诚,节制,勇敢,正义,灵魂,恰恰可以说明,当时的社会正在流行着跟这些相关的话题。反观中国,则是孔子所探讨的那些主题。其中这些价值观中反应的是社会的价值观,但并不见得所有的价值观中的主张都一定会被取代,而在社会的长河中以后只保留哲学家所认可的观点。西方不是,东方也不是。

    ZX-80,苏格拉底看起来信神,但实际上并不信,侧重的永远是人,神只是和愚昧之人打交道的借口合理性,可柏拉图正相反,他看起来不信神,要建立实践道德,可骨子里却是真正信着神。

    ZX-81,道德当然是工具价值。唐君毅本身也是道德至上论者,这跟传统儒家一脉相承,本质上没有看清人的本质,人怎么可能平白无故,被一个意志、一个意念所缠绕,然后说信它、实践它,就是终极价值,这看起来是没有神的信神行为。

    ZX-81,可见,到亚里士多德才可看见,道德以及只是人的工具,而国家或者说城邦是环境稳定的因素,是人实现的保证,直到伊壁鸠鲁和斯多葛也更加如此,应该说此时是最接近世俗理性的时刻。可惜,基督教文化的入侵,将其破坏,但实际是希腊本身的环境就决定人需要那么一个神,可惜的是,历史就这么被陷在死处。

    ZX-81,这么说,西方中世纪以及到现在道德都是作为工具性存在的,只是它背后是为了服务于上帝,到如今上帝死了,工具于是也在欲望的催促之下逐渐解体,越来越从对人的约束和节制中撤退了出来。而中国实际是一直在道德的工具性和义务性徘徊,官方、上层、知识分子信仰它的义务性,可大众信仰的是它的工具性,只不过义务性侵占的够深,也足够人在权力和欲望被压制之下,找到无条件遵守的借口,只是到近代它在西方的冲击之下,义务性的符咒被揭走,工具性被逐渐释放,人也逐渐在物质之中丢掉了义务的神圣,有的一点操守也只是环境所带来的惯性。至于人的价值,人的本质,人的存在证明,西方和东方都没有搞懂,大家都在释放情绪。工具性是对的,这也是基督教为全部侵占到西方文化的缘由,也许它也正是在跟这缘由妥协中诞生。

    ZX-82,应该说理性也是基督教跟西方希腊文化所妥协之处,这也是希腊的理性更高一个层次、更接近人的本性、本质的部分,从这里可以说,宗教也是传统文化的产物,虽然它蕴含规定着伦理的精神和道德规则,但它的出现本身就是一定道德、一定观念、一定价值的体现,而这才是一个文化、一个文明的内在脉络、深层本质结构。虽然基督教可以如日中天一千年,但它的内在精神中早就深深熔铸着传统的精神,它充当着传统精神的载体,虽然传统精神被它反过来所塑造、所破坏,但这本身又只是传统的产物,也难怪《神圣的帷幕》之中作者说基督教的诞生就蕴含着它毁灭的种子,此言非虚。

    ZX-81,看起来道德哲学要探讨各种道德的定义和本质才行,但有一些很显然一定是跟知识论、跟人的本质的精神状态相关,毕竟所有的道德、美德都是精神的产物,而精神是人的认知,而认知始终伴随着情绪的神经递质。

    ZX-82,西方如此在乎意志自由,本质上是要证明上帝的存在,他不所不知,无所不能,全知、全能、全善,并不是说意志不自由就不能证明上帝不存在,而是说,他们的思维、证明过程就是要说明,人的思维本质上是上帝意志的体现。可见这根本是一个没有必要探讨的话题。

    *,在我的哲学中,人或者要不断证明自我,或者将自我堙没在虚无之中,可最大的问题是,人并不一定都会在意识到人应该如何才能正确之后,就去这么做。而且,并不见得人就要一定去满足这个精神中的、历史中的自我,而不是跟情绪为伴。人如何才能从自然的追求情绪的我到一个克制情绪在历史中创造价值的自我过渡呢?很显然,即便这个世界中大多数人都是后者,那也始终有一部分愿意去做前者,愿意去跟欲望妥协。更不用说,这个世界中大多数人还都只是前者,这样,人从现实、从历史、从信仰、从情感都不需要绝对的优势去转化到后者。唯一的过渡机会是渐进过程,先影响一部分充满不安全要实现自我的知识分子,精英,然后去影响教育,关键是在与社会隔绝的教育,以及之后的家庭教育,让这部分孩子认知上充满价值,实践中培养不安全感,在精神上的本性,人作为动物的本性,可以说物质的满足已经让人在这方面退化,但现在只需要的是让人在精神之中保持不安全感。可以说,这两者都应该是一种或多种神经递质的缺乏,只不过位于大脑的不同区域,前者可能在下丘脑,后者可能在大脑皮层。(2019.7.31)(人生哲学-教育哲学)

    最难过的事就在这里,我从自己的价值观中推出了我一直不愿意看到的政治专制。但是可以有一定的补救,毕竟它要求的是渐进,只是教育理念的改变,并不是要专制统治去给人政治洗脑。好险!我是在和平年代,对民主有足够的留恋,若是在100年前,估计我又是一个激进的威权主义者。

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