杜老师说，儒家是服务的人生观，庄子是快乐的人生观。庄子是放任主义，是一个人的天才的哲学。杜老师的课，不断地理清各个学派，在世界和人生的大舞台上，在不同的布景下所起的作用和用场。这样，我们读《庄子》外篇时，其实不是只讨论某一单篇，好像不是拿起一管颜料，只讨论红黑，而是将其放在五颜六色的颜料中间，来界定其光谱。这样我们能够更好地把握其作用与功效。总之，到今天，了解治理国家、成就人生，应该要综合使用不同的招数。如此说来，我们看似在进行某一派别的讲解，其实是在不断地在比较中，主题重现。无论有多少乐器加入，灵魂性的主旋律是不会游走的。这样，无论读哪一家，我们的心都很定。既很定，又渐次丰富起来。
这一次课我的心得如下：
1．究竟该怎样看待人性？《在宥》有一次强调，对于人性应该不加管束治理。应该在宥天下，而不能治天下。如果奖善罚恶，那么就无暇安其性命之情。联想前一篇的《骈拇》《马蹄》，都认为仁义礼乐是残生伤性。我认为，这是将超越层面的法则在现实层面来应用。固然说起来头头是道，听起来津津有味，但是却难以在现实世界得到大多数人的共鸣。其实儒家也有喜怒哀乐之未发谓之中的境界，只是清醒地认识到，人不可能不发，故而求发而皆中节的度，这其实就是礼。“礼义”恰恰是要去掉人性中的动物性，盲动性，防毗于阳阳之患。因此，儒家的现实性中其实是有超越性的。庄子所要批判的，是假礼仪之名，行钓名沽誉之实。用激烈的言语，勾勒一种类似于《儒林外史》一样的样态，以警世风。不知可否这样理解？
2．国君究竟应该是什么样子的？庄子形态的人似乎只是修炼成神仙境界，然后天下将自化。儒家也有恭己正南面而立，也是一副无为的样子。但是这个“无为”和庄子外篇说的“无为”不同。儒家的君王，是在修齐治平之后，止于至善的以身作则的有为之“无为”，他还是要先照顾好百姓的生活的。好比制定好交通规则后，自己带头遵守交通规则，然后天下各行其道。庄子外篇的无为，好像是完全不管，只顾修炼自己的道行，技艺。杜老师说，此种人其实很难成为君王，尤其在当代。自古代，像宋徽宗赵佶，最后的结局是国破身俘，很不美妙。杜老师有一个观点，颇有启发性，就是：我们可以教导一个国家的人成神仙吗？将神仙教育作为普及教育看来非常不现实，个人可以去实践，但是不要幻想将此作为大众教育。这一点是很值得深省的。
3．《在宥》篇最后一段，即“贱而不可不任者，物也”的那一段。杜老师在此有一段精彩论述：这些话既说出了那一个价值概念的特性，也说出了它的有限性，又说出了它的无可奈何的必要性。这就是成熟。我的理解是，这就是两个层面和一条中道，人生如果只有一个平面，就会不是太实，就是太虚，应该虚其心，但要实其行。以出事的心做入世的事，这样就既和天道，又合人道。
听杜保瑞教授国学经典私塾硕博班《庄子》心得——福田心田
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