《庄子-寓言》开篇就指出:寓言十九，重言十七，卮言日出。重言，就字面意思而言，就是反复说过的话。也就是说，整部《庄子》，约有十分之七是重复说过的话。那么，为什么庄子要用到这些重言？一则可能是这些寓言特别重要，所以反复申说；二则这些寓言也是庄子借重的话，要特别强调。那么，这些重复、反复的寓言究竟有何特点，用意？
让我们来看开篇的《逍遥游》。一般认为，鲲鹏寓言借喻精神之自由。在没有理解文本之前，还是让我们来看第一次鲲鹏出现的场景:
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
首先映入眼帘的即是北海体型庞大之鲲，接着指出鲲化为同样体型庞大之鹏，最后鹏鸟则凭借海风迁徙到南海。这里的问题是，鲲为何化为鹏？鹏为何飞往南海？为什么要特别突出鲲、鹏之大？
鲲和鹏之大，可以看出既超出了感觉的范畴（不知其几千里也），又超出了认知范畴（鲲化而为鹏）。这里的“化”字，一方面让鲲、鹏有形态之差异。鲲是鱼，它离不开水。这就决定了它只能囿于北海，进一步说明空间对其生命的局限性。而鹏鸟则可以依靠海风展翅翱翔，也就是说鹏鸟摆脱了空间的局限性，但是必须凭借海风。另一方面又有了目的之不同，北海和南海，虽则位置不同，但是其视野有异。同时，也正是由于“化”，让鲲所必需的水转化成鹏鸟所依靠的风，也就是将有形转化为无形，也正是在这无形中展开了鹏鸟的图南之举。
接着鲲鹏出现的第二个场景:
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
这里庄子借重《齐谐》言鲲鹏。谐语，也就是诙谐幽默的话。然而这里，出场的只有鹏鸟，不仅如此，还借鹏鸟之飞翔，阐述风力蓄积的问题，同时引出蜩和鸠嘲笑鹏鸟，带出另外一个问题。
值得注意的是，为什么这里没有出现鲲呢？可能的解释是此处正好是展开图南的鹏鸟，与第一次出场的鲲、鹏的准备阶段不同。正是图南这一过程，涉及到蓄积风力的问题，也才能引出之后的蜩与学鸠的问题。
作为不知其几千里的大鹏，是乘着旋风盘旋而上至九万里高空，它激起的海浪有三千里那么远。可想而知。这么一个庞然大物，得需要多长时间的准备阶段啊。然而，飞上高空的鹏鸟视野发生了变化，这种上帝一样的视角可以看出不一样的世界图景。庄子的意在告诉人们，要想洞察这个世界的真相，必须得具备充裕的知识、智慧和不懈的努力作为保障。
而嘲笑鹏鸟的蜩与鸠，只是由于它们所在的空间是树木和地面。也就是说空间的局限性带来了认知的局限性，所以理解的困难在这里被庄子揭示得淋漓尽致。
再看第三次出场的鲲鹏:
汤之问棘也是已：“穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云；抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鷃笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’”此小大之辩也。
这里是借商汤和夏棘之口说出鲲鹏寓言。这里鲲、鹏是一个完整的故事，有开端，中间和结尾。显然是对前两次鲲鹏出场的总结。商汤和夏棘都是传说之中的圣人，以圣人之口说出，说明此事的可信性。然而这里的重点在于指出小大之辩。具体而言即是前文指出的小智与大智，小年与大年的区分。也就是认知与时间的区分。显然，庄子强调的是后者，要有大智和大年。综上，开篇鲲鹏之大，既不是感觉之大，又非认知之大，那就只有心灵（精神）之大，也正是心灵的大，才有可能超越于时间和空间，才有可能摆脱各种限制，趋向于真正意义上的自由。这也许正是鲲鹏寓言所要给予我们深思的。
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