原文
尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多，世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
大意
这时，须菩提恭敬地对佛说，世尊，应当如何称呼这部经，我们要如何奉行修持呢？佛告诉须菩提，这部经书的名字叫金刚般若波罗蜜，这是经书的名字，你们应当奉行修持。为什么要这样呢？须菩提，佛说般若波罗蜜，并不是般若波罗蜜，只不过名字叫做般若波罗蜜罢了。须菩提，你的意思怎么样？如来有所说法吗？须菩提对佛说，世尊，如来没有说。须菩提，你的意思怎么样？三千大千世界所有的微尘，是不是很多？须菩提说，非常多，世尊。须菩提，这么多的微尘，如来说，并不是微尘，只是名字叫做微尘。如来说世界，并不是世界，只是名字叫做世界。须菩提，你的意思怎么样？可以用三十二种相见到如来吗？不可以，世尊。不可以用三十二相得以见到如来。为什么呢？如来说三十二相，并不是真的有三十二相，只不过是名字叫做三十二相。须菩提，如果有善男子、善女人，用恒河的沙子数量那样多的身命进行布施，如果另外有人以此经中的道理，哪怕只是其中的四句偈语解说给别人听，他的福德比用恒河的沙子数量那样多的身命进行布施的人还更多。
延伸解读
一是微尘。佛教用语，常用来指极细小的物质。佛法中，极小者的色体称为极尘，七倍极尘谓之为“微尘”。
二是三十二相。三十二相是指佛陀所具有的庄严德相，也就是具有的三十二个明显的特征，如一足下安平如奁底、二足下千辐轮相、三手足指长胜余人等。在此就不一一列明了，感兴趣的读者可以去网上百度一下。
感悟
本品内容相对来说比较简单，但却是寓意深长，这也是读者阅读佛经中最易产生困惑的地方，佛反复强调，又反复否定，这到底是什么意思呢？我的理解如下：
一是重要的事情说三遍。前几年网络上流行一句话，叫做“重要的事情说三遍”，用在本品中真是再正确不过的。佛给弟子们说这部经书的名字叫《金刚经》，“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”为了让弟子们更加深刻地明白和理解这个道理，他老人家又从不同的层面和事物反反复复地强调了三遍：诸微尘，非微尘，是名微尘；说世界，非世界，是名世界；说三十二相，即是非相，是名三十二相。
如来佛其实是在给弟子们讲说，法无定法，不要执着于“相”，真正的无上正等正觉的智慧达到了一定的境界，表面看起来却好像是没有智慧一样，其实这才是真正的大智慧。佛的这种观点和中国老子讲得“大智若愚，大巧若拙，大音希声，大象无形”是同样的道理，可惜，我们一般人难懂其中真义，即使懂了，也是很难做到的。
二是信仰与迷信是有本质区别的。“不可以三十二相得见如来”一句话就破了热衷于迷信之人的“局”，凡是认为以“相”能得见如来者，皆是虚妄，是偶像崇拜，是要不得的。因为佛自己都说了，相即非相，法身无相。
本品中佛给世人讲明了信仰与迷信是有不同的，信仰是信奉敬仰，而迷信则是盲目地信从和崇拜，两者是有本质区别的。由此可见，佛法是信仰，并不是迷信，不但不迷信，而且实质上是排斥迷信的，所以对于世人而言，礼佛也好，拜佛也罢，关键在于是否诚心正意，而不在于表象与形式，这是我们必须要清楚明白的道理，否则受人欺骗、惹人耻笑不说，反而虚掷了自己的敬佛之心，浪费了时间和金钱，岂不可惜？！虽说我们凡夫俗子难以达到如来佛那样的大智慧，做不到明心见性，但至少应该具备洞察世事真相的能力。如何做到？唯有不断地学习和思考。
2020.6.14 16：30
NO：2020-34
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