生活中经常会发生这样的事情，本来是两个好朋友，但在面对评职称、升职等激烈竞争时，往往会在背后讲坏话，使绊子，尽量贬低对方，美化自己，最后两人都没落得好，反而变成了仇人。如果有君子之风，有成人之美的姿态，你捧我，我赞你，进行良性竞争，日久见人心，不仅朋友相互会敬重，领导和同事也会交口赞赏，你们晋升的机会会更多。
子曰：片言可以折狱者，其由也与！子路无宿诺。 子曰：听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎！
孔子说，要讲一句话，就可以把人家的纠纷解决了，只有子路做得到，他今天答应了事情，说话算话，绝对办了结，不会搁在那里不办，没有过夜的承诺。我们知道，子路是像张飞那样粗暴的人，既不是大政治家，又不是搞司法的，孔子怎么说他可以片言折狱呢？因为子路有侠义精神，处理事情爽快直接，不拖泥带水。孔子又说：听原告被告打官司，我不会预设立场。原告说完，我认同原告，觉得有道理。被告说完，我又会认同被告，觉得他说得也对。像当事人那样设身处地着想，就会比较客观。判断是非的目的，是使大家没有纷争，能心平气和地解决问题。
子张问政。子曰：居之无倦，行之以忠。子曰：博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。子曰：君子成人之美，不成人之恶。小人反是。
子张问个人去从政要具备什么条件？孔子说：履行职务不厌倦，忠于职守不失责。又说：广泛学习使知识渊博，用礼的境界约束言行，这样大概可以不至于离经叛道了。还说：一个君子，看到朋友、同事以及任何人做好事，都愿意帮助他完成，坏事则要设法阻止使他无法完成。而小人却正好相反，就喜欢帮人家做坏事。
职场上常见那种攀高踩低，见功就抢，遇过就推的人，他们台面上握手，台底下踩脚，见不得别人好，那种人就是小人行径，也许能赢得一时，日久必遭人厌。君子坦荡荡，有成人之美的义举，最后会赢得上下众人的认可。
季康子问政于孔子，孔子对曰：政者，正也。子帅以正，孰敢不正？
孔子对从政、行政、执政有多方面的阐述，回答了子张关于从政的条件，他又解答季康子的问题，季康子是鲁国的重臣，孔子对他说：政者，正也。所谓政治的道理，就是领导社会走正道。“正己而正人”，只要你领导人自己做得正，下面的风气就自然正了。
季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。
季康子问孔子，强盗土匪这样多，该怎么办？孔子说很简单，你所不要的，赏给他，他都不要。孔子讲的意思还是正人先正己，领导要消除贪念，引领社会风气，上层阶级不贪图享乐，倡导艰苦朴素，保障底层群众有吃有穿，你赏给他们奢侈品，他们都不要。
季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道。何如？孔子对曰：子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣！君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。
季康子又问孔子说，用以杀止杀的方法，把坏人杀掉，归到正道那里去，怎么样？孔子说，为政之道，并不是靠杀人而能够成功的。老子也说过：“民不畏死，奈何以死惧之。”人并不是绝对怕死的，为政不用道德来感化，只用杀戮来威胁，是绝对压不住的。所以孔子对季康子说，用杀人来做手段是不对的，应该以自己的道德来做领导。你自己用善心来行事，下面的风气自然跟着善化了。所以他就说出一节名言：“君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”他说君子之德像风一样，普通人的德像草一样。如果有一阵风吹过，草一定跟着风的方向倒。风的力量越大，草倾向的力量也越大。因此，一个大政治家的领导，应该造成一种风气。
子张问：士何如斯可谓之达矣？子曰：何哉？尔所谓达者？子张对曰：在邦必闻，在家必闻。子曰：是闻也，非达也。夫达也者：质直而好义，察言而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达。夫闻也者：色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻。
子张问：，一个知识分子，要怎样才能在社会上站起来，才够得上称为通达、豁达？孔子听了子张的问题，先反问子张，所说的“达”是个什么样子？子张说，我所说的“达”的意思，是全国上下大家都知道他，名闻天下，在家乡也是各个都知道。孔子听了便说，你对“达”的观念搞错了。一个人到处知道他的名，那叫做有名气，有名气的人叫做闻人，不是达人。
什么样的人才称得上是达人呢？孔子这样说，第一，本质正直而好义气。第二，能察言而观色，有先见之明。第三，有智虑而谦虚，没有傲慢待人。这样的人才算得上贤达的人。闻人和达人的区别，闻人就是出名的人，往往只做些表面工作，表面是仁人，实际行动却违背仁的标准。比如现在有些网红、明星，高大上的人设，但实际人品却非常不堪，逃税、吸毒、行淫事，一旦披露，人设瞬间崩塌。达人就不同了，内外一致，既具有良好的本质，又有智慧的言行，还能有谦虚的姿态。
孔子认为做好学问，修好德行，自然就能闻达于诸侯。即使不能闻达也没有关系，“人不知而不愠，不亦君子乎？”
这一段，孔子讲的是对于政治、立身处世、做人做事有关的个人修养。做大领导的要正人先正己，做中领导要守土有责，做人要做达人。
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