第一，儒家认为“礼”作为社会生活规范是极为重要的，如《论语》记载子贡欲去告朔之饩羊，孔子对他说：尔爱其羊，我爱其礼。当然，最重要的是人的评价之心——仁，因为礼是仁的客观化，所以，孔子才会说：“人而不仁如礼何？”柏拉图则认为正义、节制和勇敢等德性的形式是不变的，任何城邦的行为，如果要成为正义的、节制的和勇敢的，就必须符合普遍的、永恒的绝对形式的标准。这是古希腊哲学的传统，哲学家致力于寻找永恒、不动、不变的实体。
第二，儒家认为人是“自然平等”的，柏拉图则否认。这里的“自然平等”来自孟旦教授的说法，指人生而具有的共同特性，有别于评价意义上的平等，后者暗示人具有同等的价值。根据儒家的观点，人性的内容都包含两个方面：第一，人与动物无别的本能，如荀子说的：“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休。”第二，人独有的评价之心，这由人们对某些相同的状况有相同的反应证明，孟子是举孺子入井的例子来说明。更进一步，儒家认为我们对亲人的关爱也是人人具有的。柏拉图则认为人是生而不平等的。他在《理想国》中提出一个“金银铜铁论”。他说：“他们虽然一起出生，彼此都是兄弟，但是老天铸造他们的时候，在有些人的身上加入了黄金，因此这些人是最宝贵的，是统治者。在辅助者军人的身上加了白银。在农民以及其他工匠身上加了铁和铜。但是又由于属于一类，虽然父子相传，但有时不免金父生银子，银父生金，错综复杂。所以上天给统治者的命令最重要的就是要他们做好后代的好护卫，要他们注意在后代的灵魂深处所混合的是哪种金属。如果他们的孩子灵魂里混入一些废铜烂铁，他们决不姑息，应当把他们放到恰如其分的位置上去，安排在农民、工匠之间；如果农民、工匠的后代中间发现其天赋中有金有银者，他们就应该重视他，把他提升到护卫者或辅助者中间。要知道，神谕曾经说过：“铜铁当道，国破家亡。””柏拉图把人是分为“金银铜铁”四等的，每个人都不能通过自己的行为使得全城邦获得正义，只有不同阶级各司其职，分工合作才能使得城邦走向正义的道路。虽然这里然具有社会流动性，但依据是灵魂的成分，这似乎暗示了灵魂有优劣之分。
第三，教育方面。儒家强调人们出生时共有的属性，这一方法又暗含了这一观点：人可以通过学习实现自己的潜能。这就是儒家的“为己之学”，这种学习不是自发的，需要个人的选择和信念，并且学习的过程是持续的、整体的。同时，国家有责任创造适宜的外部条件。其中之一，就是用权力或特权授予优秀的自我实现者，这就是儒家主张人的道德上升理论。在儒家的传统中，最崇高的理想人格是圣王，一个人拥有为人民提供政治领导的权力和责任，是因为他是自我修生的楷模。请记住：圣王在先。一个人是领导者或统治者当且仅当他是圣王。可惜，作为政治意识形态的儒家思想被扭曲为“王圣”，统治者并不能受到大众的崇敬，因为他不是一个好的修身榜样。有人会说，这不就是柏拉图的“哲学王”嘛！笔者认为，否。第一，柏拉图的哲学王是和他的不平等观密切联系的。柏拉图是依据他的灵魂三分理论：欲望、激情和理性。划分城邦的三个阶层：统治阶层、军事阶层和生产阶层。统治阶层就是掌握哲学的人，他们具有智慧而能克制自己的欲望和激情，在处理国家事务上不偏私，不武断。在柏拉图看来“每个人都必须在国家执行一种最适合于他的天性的职务，不得相互干扰和随意僭越。”这里很明显的表明了柏拉图的自然等级观，即人生而就不平等，虽然他也和儒家一样重视教育，可是在柏拉图看来，灵魂是有缺陷的，因为人也是有缺陷的，教育无法使人成为圣贤。第二，在柏拉图看到理性、激情和欲望只是某个阶层的特征，但在儒家思想中，三者不是某个社会阶级的象征，一个楷模可以成为一个好的卫士也能够做一个优秀的管理人才，这三者在楷模身上是浑融为一的。第三，柏拉图的哲学王是最有智慧的人，是通过理性追求客观的知识，这和儒家的圣王不同。
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