我先把题目所牵连到的问题给你们讲明白，下面我们看康德的原文。〔案：《道德底形上学之基本原则》第二节，于此不具录〕
第二节头一段先表明：道德不能依于经验，也不能依于范例，它是先验的原理。因为道德法则从意志自律说，从good will发的道德法则是无条件的，不应当说谎就是不应当说谎。这是从理性上讲的，不能看经验上是不是好，所以说不能依于经验。这个在中国儒家最容易了解，只不过没有康德那些名词罢了。所以，王阳明讲良知，从良知建立天理，你朱夫子讲道问学、格物穷理，从格物穷理这里建立道德法则，那个道德法则建立不起来的。所以，阳明对于朱夫子是一个扭转。依王阳明，道德法则是良知决定，所以说良知之天理。王阳明扭转朱子，你朱子说要道问学，道问学就是要参考古今圣贤，看看古人经典怎么讲，要格物穷理，那么，你那个道德法则永远建立不起来。王阳明说良知决定，一下子扭转了道问学的路，这个扭转非常深刻。
王阳明说良知决定，他举了两个例：“舜不告而娶”“武王未葬而兴师”。所以，只有王阳明才可以了解孟子的思想。王阳明是明朝人，比康德早，康德是晚辈后生。“舜不告而娶”，这照常理讲是不合法的，怎么能随便结婚呢？但是，舜如果告诉他父母，他父母一定反对。这个时候去问谁呢？往哪里找根据呢？这个靠自己决定，靠良知决定。这个良知的决定就是现在存在主义所言“存在的决断”。“存在的决断”这话可以用的，存在的决断就是不能参考任何人，也没有成例可参考，这道什么问学呢？这不是很简单吗？一下子给你转过来了。
依存在主义，宗教信仰的问题、爱的问题，要靠你自己存在的决断，你不能问别人，问别人没有用，问你的老师、朋友、父母都没有用，每一个人都要从头来，要自己决断。这个自己决断就是：is or not，或此或彼。但是，讲道德的决断发自良知，这是存在主义达不到的。存在主义只讲存在决断，并没有讲存在的决断发自哪里。所以，存在主义还是不见道。它对实际的人生的感受是有一点。海德格尔的哲学里面没有道德的成份，是杂牌哲学，粘牙嚼舌，毫无道理。现在年轻人都喜欢讲这个。
康德这种道理就是通常理性，但现代人不懂，越讲越糊涂，这就叫做学究的蒙蔽、学院的蒙蔽，这就是哲学家的糊涂。所以，康德哲学诉诸通常理性，尽管他讲得那么专门，他没有与通常理性不同的地方。
下面一段文章你们自己看，这段文章不容易了解。尽管依照无条件的命令而行，也许现实上很少，也许没有，现实上的行为都是有条件的。投桃报李已经是最客气的了，哪里有无条件的呢？但不能说现实上没有就不当该如此。道德就当该如此，现实上有没有是另一个问题，是你自己不行呀，并不是那个道理是不对的。所以，康德这个地方说道德法则当该如此无条件地命令。至于如何实现这个道德法则，要有动力。讲到动力的问题，他不够了。实现道德的动力不够，佛教也发生这个问题。道德的动力就是实现这个道德法则。这个道德的动力问题，康德讲得不够，但是，我们道德行为当该这样做，康德所讲没有问题，你不能说现实上没有就不当该如此，尽管现实上都是有条件。
你们看最后两段，35-36页。这两段总括前面所说。
当我们再进一步复说：除非我们否认道德底概念有任何真理性或有任何涉及，涉及于任何可能的对象，否则我们必须承认它的法则必不只是对人妥当有效，且对一般地说的一切理性的存有亦妥当有效。（《道德底形上学之基本原则》，第35页）
“它的法则”意即道德法则，这个有绝对的普遍性，它不限于人类，它涉及一切理性存有。这种观念中国人不太讲，但讲原则、法则也不是限于人。虽然没有康德这种词语，但这些意思都有。《论语》云：“孝悌也者，其为仁之本与。”“仁”不限于我们人，也不限于孝悌。表现仁最亲切最基本的是孝悌，但仁并不限于我们人，“亲亲而仁民，仁民而爱物”，最后是天地万物为一体。中国人虽然没有康德的那些抽象词语，但这些意思不是都有了吗……
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