善恶必察

——《论语》学习之13-24-1

【原文】子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

【思考之一】本章与上一章的关联为何？从这种关联可以学到什么？

上一章，夫子教我们辨析君子与小人在“和”与“同”上的差别，本章就借夫子和子贡的问答，来举例说明，“和同”在“好恶”上的显现与具体差别。本章子贡所谓“乡人皆好或皆恶”之人，就是印证“小人同而不和”；而夫子所谓“善者好之，不善者恶之”，则是“君子和而不同”。《论语》中，好多章节都是这样，前面讲一个道理，马上就用几个生活中的例子（人物、故事、言语）来佐证、阐发、阐释，以便后学切磋琢磨。

这种关联，这是《论语》内在的逻辑脉络关系。我们一般认为《论语》是杂乱无章的语录体，实则不然。那些先贤们在编纂《论语》的时候，可谓是煞费苦心，精雕细刻，前后照应，脉络清晰。这几章，在前面详细解说“先之劳之无倦”同时，把为政者的个人修养品质以及如何交友，如何识别辨别人才，穿插其中，可谓用心良苦，意蕴深远啊！

在前面第21章，孔子把人分为四类，行中道之人，狂者，狷者，第四类乡愿——就是本章所讲的这类人。

什么是乡愿？孔子说：“乡原，德之贼也。”《孟子·尽心下》孟子说：“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之。自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。”乡愿最重要的特点是虚伪、伪善，表面上很有道德，很有修养，但不问是非，模棱两可，“恶紫之夺朱也。”

夫子为什么对乡愿深恶痛绝呢？汉徐干《中论考伪》说：“乡愿亦无杀人之罪，而仲尼恶之，何也？以其乱德也。”因为他们会搅乱社会风气。清王宜山《围炉夜话》说，“孔子何以恶乡愿，只为他似忠似廉，无非假面孔。”乡愿虚伪矫饰，表面上忠厚廉洁，实际上没有一点道德原则，只是伪装了一副面孔。钱穆《论语新解》认为，表面看来，乡愿不过是“委曲世故，以博取人之称誉者”，可实际上却会引领社会走向万劫不复的深渊。因为“乡原”的作风和君子的道德行为，在外表上差不多很相像。因此，孔子在《卫灵公篇》告诫弟子说：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”大家都厌恶他，一定要去考察；大家喜爱他，也一定要去考察，不能盲从众人的喜好或厌恶。

【思考之二】夫子给出判别贤善的标准，为什么是“乡人之善者好之，其不善者恶之”？

张居正阐释，“因为贤善的人都遵循天理，不会凭一己之私、一己之好恶来做评判，之所以认定这个人是贤人，一定是看到他也是一个遵循天理、克制私欲的人。而不善的人则是放纵私欲，随自好恶，之所以会憎恶这个人，一定是嫉妒他，忌惮他和自己不是同一类型的人。所以最好的观人之法，就是看此人是否取信于君子，又不苟同于小人。如果只是听大众的说法，仅仅依据大众共同的意见，那么大众的说法或许是片面的，或许是有私欲杂染的；而如果能从不同类型人的好恶上来判断，尤其是从贤善之人是否称赞、不善之人是否憎恶这个角度上来评判，那么此人的善恶就暴露于光天化日之下，一目了然。”如上所述，张居正所说的“既取信于君子，又不苟同于小人。”就是“君子和而不同”；“徒取其同，则群情或有所蔽。”就是“小人同而不和”。

朱子《集注》说：“故善者好之而恶者不恶，则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好，则必其无可好之实。”如果是善人喜欢他，恶人也不讨厌他，这会是哪种类型的人呢？必定是谁也不得罪，苟且偷安，同流合污之人，就是夫子所说的“乡愿”。如果是恶人讨厌他，善人也不喜欢他，这又会是哪种类型的人呢？必定是那种既无力作恶、也无力行善、浑浑噩噩、糊里糊涂度过一生的人。除了这两种类型的人，就是“善者好之，不善者恶之”这种人了，这就是“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐”的人呢？这种人是一身正气，持守正道，匡扶正义，绝不苟且度日，也绝不随波逐流，所以必为善者所肯定，为不善者所排拒。这也就是“和而不同”的君子吧！

戴溪曰：“乡人皆好之，则其为人必和易同俗；乡人皆恶之，则其为人必狷介自高。然要未见他亲切善恶，若乡人之善者好之，不善者恶之，则善恶分明可知矣。故君子自修，所至而人化之，在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉，难以好恶言也。”康有为《论语注》：“圣人之论人，不采诸众誉，而并察诸众毁，盖不为恶人之所毁，亦必无可信者也。”考察一个人不仅要看众人的肯定，也要看恶人是不是诋毁他，如果恶人不诋毁他，那么这个人也不可信。

“公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量。”一个人贤善与否不是由评断人数的多少决定的，而是由“明眼人”合道的公论来决定的。这“明眼人”就是夫子说的“乡人之善者”，也正是“唯仁者能好人，能恶人”。不是什么人都能正确地喜欢一个人，讨厌一个人，唯有仁者才能做得到。朱子说：“盖无私心，然后好恶当于理，程子所谓‘得其公正’是也。”因为仁者不会被私欲覆蔽其心，他的好恶都是合于天理正道，正如程子所说的“得其公正”。而一般人是“每失其正者，心有所系而不能自克也”，如果我们的心不得其正，总是被私利私欲所牵引，不能加以自我克制和对治的话，那么是不可能公正地看待外界一切人事物的。《大学》说“人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。”。一般人的好、恶都是被自己的知见、情绪所影响，唯有仁者去除了私心杂念，不以自我为中心，就能平等观待自他，不失中正。

唐文治《论语大义》说：子贡喜欢评点他人，但是他的观人之法多依于乡评。这次透由夫子循循善诱的引导，在见解上才获得进一步的提升。因为想要辨别他人是否贤善，自己必须先要有穷理尽性、识人知人的功力，然后才能观察得清晰到位。所以夫子说“众恶之必察焉，众好之必察焉。”知人之学，根本在于穷理，如果只是以多数人的乡评作为评断标准，很有可能会误以善者为不善，不善者为善，与事实真相会相差甚远。