原文：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不淈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。
糊涂说：
天地本无所谓仁与不仁，是放任自然的，是无所偏爱的，对待万事万物就像祭祀用的草狗，用之弃之，皆合自然之道。同样的道理，圣人也没有必要去刻意宣扬所谓仁义。这里的圣人，应当是指统治者。统治者所谓仁义，常常是政治宣传的手段，是愚弄百姓思想的工具。仁义是不需要人为施加的，对百姓来说，其生死当顺其自然，如同草狗一般。另一方面的理解，统治者人为地用仁义的幌子对待百姓，达到统治目的之后，便任其自生自灭，利用完便不管了，就像对待祭祀完的草狗一样。用现在的话讲，就是过河拆桥。如此说来，所谓“仁”，当其为人所用，于百姓而言，便成了双刃剑。百姓期待统治者施仁政而能活得幸福，又难免会被统治者利用而伤及性命。归结起来，人治的最大弊端，是政策的稳定性和延续性太差，它随个人的喜怒偏好变动太大。
“仁”，这是儒家的核心思想之一，另外一个是“礼”。“仁”是内在的，是思想意识形态，“礼”是外在的，是人的行为规范。仁而知礼，则天下便可大治。儒家这样的思路，是注重个人由内而外的修炼。从个体层面着手，推而广之，遍及群体。群体由个体组成，个体修炼好了，群体自然也就好了。
春秋之世，与战国时代的学术思想有很大的不同，具体我恐怕也说不好，大概就时代背景而言，从统治者的角度看去，春秋时期求的是“霸道”，战国时代求的则是“王道”。孟子对梁惠王说“仁者无敌”，虽则也是在讲“仁”，也是儒家思想的继承和延续，但感觉多少有些迎合统治者需求的意思了。
春秋霸主之一的宋襄公（也有学者认为他不算霸主），是个讲“仁义”制霸的人。他的种种作为，在后世看来，简直就是搞笑的。面对远远强于自己的楚军，人家半渡不击，立足未稳不击，待人整兵列队好，亲自带队上去送了一波人头。逃跑时，被人射伤大腿，死里逃生，仍不自知，坚持他所谓仁义。早先诸侯会盟，宋襄公坚持不带军队，是曾经吃过大亏的，是被楚国抓去当了好一阵儿的俘虏的。宋襄公的想法我们实在是琢磨不透，他固执地以为可以据“仁义”而成霸主，事实上是行不通的，兵车之会才是霸道。
天地如风箱，如气囊，看似空虚，实则包含有无穷的能量。因其取于自然，故无穷无尽，故源源不断。现在我们靠着领先两千多年的科学见识，知道里面是空气，甚至知道它的成分。空气是流动的，氧气是可以燃烧的。老子似乎很辩证地以为，这种流体态的东西反而是坚强的，如他常用来举例的水。
道是虚空而无穷尽的，治国之道，如同使用风箱，鼓动越多，出风越多，因而不如少动，保持自然平静的状态。如此治国，则百姓可少去许多困苦。
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