庄子用“有骇形而无损心，有旦宅而无情死”，来阐述形和神的关系。死亡是人的形体发生了变化，但形体变化了，心神却没有损伤，生死都只是表面现象，人由生入死，其心神由旧房子搬入新房子。既然如此，人又为什么要留恋生呢？故事中的孔子故意问颜回：“你怎么知道现在说话的人，是醒着，还是在做梦？”世人多把死当作人生的终结，但庄子却不这么看。他提出了个大胆的假设，说不定死才是生，生才是死。方生方死，方死方生。死亡也可被看作是一种生命的延续：人从一个世界，前往另一个世界。
生、死，都只是一种存在状态。人源自万物，又归于万物，不妨把死亡当成是生命的回归。另一方面，孟孙才的故事又告诉人们，由于每个人对死亡的态度都不同，所以在面对至亲之人的逝世时，每个人的表现也不同，有人会激动的大声哭嚎，也有人会平静如水。人们不应用这些来揣度他们对死者感情的深浅。
世人大多只看到物体间的差异，但道家却强调“齐物”，并认为，要达到“物我同一，逍遥自在”的境界，就必须摒弃智巧。因为人正是凭借智巧，区别万物的。“无知之知”和“无知”不同，无知是初初来到这个世界时的原初状态，无知之知则是经历了有知后的无知，是一种比有知之知层次更高的智慧，是经过后天的修习，才达到的心性上的成就。
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