所有法师的讲经说法，都是以天台宗和华严宗的判教讲下来，明清以后到现代，佛法界流传一句话：教在天台，行归净土。讲经说法，是以天台宗的思路来解释，落实是念“阿弥陀佛”，求生极乐世界。
一个法门的产生，要能走一条路让大家走，而不是纯学术的方式，纯学术的理论跟了生死没有关系。所学的东西，对现在的身形展现要有帮助，要真切能引领我们迈向涅槃、解脱。所学的东西，理论和实践是结合的，只有这样，对我们才是有帮助的。
法义的抉择看共性而不看个性，如果一些不如法的现象，大家的道行不够，会和佛法并存，后世的人就分辨不清这只是适应时空点的方便，还以为佛法就是这回事。然后越来越流变。全世界唯一公认的佛说的经典就是《杂阿含经》，离佛最近最贴切。
法义的抉择就是理论、知见、知识，即“先得法住，后得涅槃”。理论指引今后的行为，如何造作决定了是否如理思维，法随法行。法具有普遍性、本然性、安定性，所以被成为法性、法住、法界。法是非佛作也非余人作的，世尊是创造性的发觉、觉悟到了这个法。法是本来如此的。法义的抉择是依据三法印。
真正开悟的高僧大德，身形展现都很随缘、自在。每个宗派都有各自的传承，一开始的法义抉择很重要，不然对学习的法不清晰，学到的全是理论，贪嗔痴、执着、我慢依然无法解决。修行要的是解脱，凡不能熄灭贪嗔痴的法都是假的。所以释迦牟尼佛开悟后，没有显神通，在人间几十载的传法是实在的。修学佛法，就要亲近善知识、如理思维、法随法行。这是楞严经讲的“闻思修入三摩地”。三十七道品是佛法的共性，找到共性而修，修个性的东西，境界也会有，不然也不可能流传，但是修的结果是什么就不知道了。
所以我们要依据八正道、熄灭贪嗔痴、十二因缘、三十七道品而修。
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