第14章--究竟什么是道纪
【视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰稀，薄之不得，名曰微】道在哪里我们看不见--“夷”用心去听，听不到任何声音--“希”，用手去抓去摸也抓不住摸不到--“微”。这就是所谓的只能意会不可言传。道就是这么一个东西，因说不清也写不出来，所以“混而为一”，道无色无声无形，分不清他具体是什么形状，这就是道的体。而我们今天常常讲的本体论，就是在讲这个“一”。
【其上不徼，其下不昧】“徼”--光亮。“昧”--黑暗。其上面不公亮，其下面不黑暗，便是指道起是看不清，但是道的现象是很清楚的；比如打喷嚏抓痒或者看别人不顺眼，有各种各样的不舒服都是有原因的，我们去找原因，那一定能找得到。
【绳绳兮不可名】就像一根绳子，延伸不断，然而他又在转来转去，让人搞不清楚它的方向到底在哪里。“不可名”没有办法，给他起个名字。
【复归于无物】“复”反反复复。如此反反复复的，就是要回复到无的一个状态。
【是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍】“无”无不无状也无象。可是说他无状又隐隐约约的有状说他无物又隐隐约约有误，这就叫“恍惚”
【迎之不见其首，随之不见其后】去欢迎他，连头都找不到去欢送他，连尾巴在哪里也搞不清楚，向上去找吧，永远找不到最上面的往下去探，也看不到最深的。“上”道体，万物的本源。就当下现代科学如此发达，人都是追不到的。“下”是万物生存的变化作用。人同样看不到那个最后。
看不见摸不到，但却一直是中国人认知事物、处理事物的一个依据。
【持古之道，以御今之有】用以前的自然规律来处理现在所看到的现象。要尊重道，用道来处理，才不会出错。道的作用就是自然的规律。用自然的规律来处理，现在所看到的现象就叫正宗管理。
【能知古始，是谓道纪】“古始”就是自古以来道作用的原理。老子用“道纪”来说明，就是道的生化作用，所留下来的痕迹和纪律（持经达变），变的前提要有持经，否则变越变越乱。若是没有执古之道，以御今之有，完全不尊重道纪，老子认为这是人类非常严重的危机。
第15章--大道入门的要领（微妙玄通）
老子认为得道高人大多都是深不可测，是因为他们微妙玄通。
【古之善为道者。微妙玄通，深不可识】“微”修道人的念头很精微。“妙”修道人他的心思很精妙。“玄”他的功夫很深奥。“通”他什么都通，一点儿没有阻碍。因而一般人没有办法来形容他，只好用微妙玄通来形容他--深不可识，太深了，没有办法了解呀。（有部分人想修道，表现出一副深不可测的样子，然本身功夫不足便走，偏了叫做故弄玄虚，便是俢假道了）
【夫唯不可识，故强为之容】“容”形容描述。实在是没有办法了，就用简单几句话把道说清楚，所以只好用各种方法来勉强形容什么叫“道”。
【豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，渊兮其若谷，混兮其若浊】 微两句，妙两句，玄两句，通一句
“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻”；豫--迟豫不决，若冬涉川--好像一个人冬天要过河，但是结冰的厚度不一样，一不小心就可能掉下去，因此当然会迟疑不绝。“犹兮若畏四邻”，犹豫不定；犹畏四邻--就好像他对四周的人都心存戒惧，怕打扰吵闹别人，引起别人的不安，被别人笑话等等。有跟意结合就是犹豫。,--就是指从外表看这个修道的人很犹豫不决，左右为难，摇摆不定，把持不稳，这种人生活当中实际上我们是看不起的，可是真正懂了他，就知道他是思虑精微，能够洞烛机先。
“ 俨兮其若客，涣兮其若凌释 ”俨--严肃，严肃的好像做客人一样（记住客人要遵守的本分）。涣兮其若凌释--焕，精神很焕发，像春天的阳气，春天的阳气主要功能就是让冬天的冰整个融化变成水来滋养万物，这就叫“释”“冰释”
“敦兮其若朴，渊兮其若谷”“敦”敦厚。“朴”没有经过雕刻的原木，没有经过人工去改造的素材都叫朴（指没有社会经验的人）即好像从来没有见过世面，那么朴素。“渊”很深。“其若谷”好像空旷的山。（这个渊够深够大，够广容得下万物）虚怀若谷，指这个人心胸像谷一样宽广，可以容纳所有的事情。当然我们做人不能太计较，较小的事情讲过就算了，若老是放在心里头变成了疙瘩，这就叫玄了。
“混兮其若浊”；“混”混而为一，因此不可捉摸，就是“浊”了，为此想办法赶紧让它静一下，自然就澄清了。越是遇到事情，越急越没有办法解决，越可能徒劳无功。当你的心安静下来了，水也跟着安静下来，也就自然而然的澄清了--有感应。
【孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？】谁能够做到浊的时候，什么事情都不做，就能够安安静静的慢慢等它变清呢？谁又能够在动的时候，不要阻止它，自己先安静下来，用感应的力量让它也慢慢静下来，然后徐徐地生出你所想要的东西出来呢？“安”和“静”是我们必须要去修养的东西。越是迫在眉睫，越要静下心来闭目养神，否则你越急你越催越容易出现错误，越急越乱。有时候静下来慢慢的放一下，事情就自己解决（或者有更好的解决方法）
【保此道者，不欲盈】懂得这个微妙玄通道理的人，会始终保持不求满足的心态。
【伏唯不盈，故能蔽而新成】--因为它始终保持不盈瞒，所以能够不断的继旧开新，才是最要紧的。满满的容器是装不进去东西的，也产生不出新的东西。满招损，谦受益。你越谦虚，你越懂得适可而止，你越能够得到更多。（变可以，但要记住欲速则不达，要有虚极静笃的智慧--“归根复命”）
第16章--如何依道而行？
修身--“要有修心，要有修身，两个并重”俢心要“虚极，静笃”因此
老子说“【致虚极，守静笃】”致虚，守静是非常重要的
“致虚”我们心要虚，就是虚掉心中的执着，尤其不要盲目执着，当把这些虚掉，就化解了我们的心病，虚掉心中执着就叫做致虚极。
“ 守静 笃”守境要守到很笃实的程度。安静一两分钟可以，但是安静三分钟以上就不行了。静是非常不容易的，能够使心归静，要花很大的功夫。
【万物并作，吾以观复】对世间万物，一般的人只看到变化无穷，好像有看不完的纷纭复杂。其实只要你看到，根本会发现他们都是一样。打个比方说，人的一生有千变万化各不相同，但是最后的结果都是一样的，一坯黄土一掩埋就解决了。既然结果都是一样的，那我们就不要太看重他。人生是来欣赏过程的，而且要有起伏才有收获。若真是平平安安顺顺利利，是不可能的，也叫白活一生。
【夫物芸芸，各复归其根】不管外界的事物如何繁华茂盛，复杂变化多端，最后呢都会回到根部的--根生。根通更，就是又来一次，如此才能生生不息。道的作用，只要是根部存在就会复发，就会各复其根。老子认为人也是一样的，身体用完了灵魂又回去再找另外一个身体又来一次，这是非常有可能的，那道的作用就好像根一样，只要根没有烂掉，随时都是可以复发出来的，所以叫生生不息。
【归根曰静】“归根”要能够静。死在生前方为道。（一个人在生的时候就要去想象自己死的时候会是怎么样，这样他的人生才会有很大的改变）得善终。所谓“审判”，就是人在临终前会很快速的倒带，把这一生从头到尾的放一遍，但是要记住“功过不相抵”，若是功过相抵，人就会随便的犯过失。
【静曰复命】人死了以后并不像我们所想象的，好像是木头坏了烧掉了一样。他的生命会重来。所以人在活着的时候，就要去想死后会如何。要做的善终的事。若对死亡感到害怕，便是对死的一无所知。因恐惧迷惑。
【复命曰常】生命来之于自然，又回归于自然，生命来之于道又回归于道，这就是常态。
【知常曰明】 要明白常道才叫知常，才叫明白人。做人要做一个明明白白的人，而这个却是实在不容易的。
【不知常，妄作凶】曾老认为，现在的人差不多，根本不知道什么叫做常态，什么叫做平常，什么叫做恒常，更不用说什么叫做知常了。因此都是“妄作，妄求，妄 念”最后自招其惑，自作自受，怨天尤人又有何作用？
老子告诉我们：“大道是因果循环，报应不爽的人生在世不光要活得精彩，还要能够走得安心，就是能得好死”。要求我们约束自己，依道而行
【知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆】人只要懂得这些道理，终其一生都没有危险。
“知常容”知道常道以后，人才会用虚来容有，才会知道逞一时之快没有意思。（其实别人告诉你什么都是自己安排的，若有人骂你，你生气，就是你自己安排的，是你让他来骂你的，这样你才会清醒，才能容得下。其实会骂你的人都是观世音菩萨，当别人对你讲话很难听，你要这样说:“阿弥陀佛，观世音菩萨，只有你才肯这样对待我，别人谁肯呢”这样你就没事儿了，然而没事，不是说不听了，而是要听取这个教训）
【容乃公】“公”，公正。天下没有公平的事，有的只是“公正”，讲公平的人都是自讨苦恼。当你没有私心，当你没有我执的时候，你就明白他有位置坐我没位置坐是公正的，虽然不公平，但是很公正。若一定是有问题，那问题也是你自己的。
【公乃全】什么叫“整全”，就是“自性”，每个人有不同的本性。因此这个时候；“大概是我累世所造成的，要不然为什么他嘻嘻哈哈有车坐糊里糊涂有位置坐，而我却累得要命，却一无所获”。公子是这一点是看不出来的，也是看不全的，所以我们要放大来看就会发现，根本上是循环往复，周而复始的，找不到开始也找不到结束。若是平一段时间来做评判是不行的。
【全乃天】当你看得很全面的时候，就会知道原来“天”才是真正最公正的。如此你就进入天人合一的境界了。“天”就是“道”的代表。老子专门从天道出发来，告诉我们应该怎样去了解天道，配合天道
【道乃久】“道”是永恒的。“久”是告诉我们。人的生命是有限的，我们只有遵道才能够长久。
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