《道德经》第八章 心解：以水为师，观水悟道。
【第八章原文】：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【译文】最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
这段话中说道就像水一样，善利万物而不争。你行善，我就赏赐你，但是我绝对不跟你去争抢。天地就是这样，天地一直在滋养万物。你在这儿刨个坑，ta不怪你，你在那个地方倒一些垃圾，大地也没有站起来去批评你，大地没有。所以说大地的胸怀最为宽广，他的心最为包容，这些都和道士相似，大道亦如此。
“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
说的就是这个道理。汇聚在人们厌恶的低洼之地，因此几近于大道，它是道吗？不是，但是和道相似。别人都讨厌，但是你恰恰愿意去承受，别人都想往高处走，你恰恰愿意往低处走，为大家服务，最后成就的是谁呢？不就是你吗？
就像大海一样，人都想往高处走，只有大海不在乎这些，最后慢慢的就成就了大海，它反而成了世界上最大、最广阔、最了不起的。
有人最不想要那个东西，最不愿意往高处走，最不愿意争名夺利，最后反而能得到最大的名，最大的利，也是如此。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
因为不和别人去争，所以最后往往得到的是最多的，我只让自己处于一个善的状态。
什么是善的状态呢？遇到任何事情，该用什么心应对的时候，就用什么心去应对，朋友有困难了，我用道义之心去应对；兄妹有困难，我用悌心去应对；领导遇到困难障碍了，我用忠诚之心去应对；有人受苦受罪，我用仁爱之心去应对。
当良知开显出来，仁、义、礼、智、信，孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻都会相继发挥作用，遇到一个什么样的情境，相应美好的品德就会出来应对。
所以说圣人是把心常处于这种状态之下，他不和别人争任何的东西，只素昧而行，做好自己，所以最后恰恰能得到最多。
《中庸》说“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。”
好坏我都有应对的策略，好和坏我都靠我的良知出来应对，说的就是这个意思。
《论语》里说君子绝对不谄媚，为什么不谄媚？
谄媚别人必定是有所求，而君子是无所求，素昧而行，做好自己，不争不抢不谄媚。
尽其所能地贡献自己的力量，不与别人争功、争名、争利、争高下，就是柔弱的道、低位的道、利他的道，这样自身的频率就接近了道，就联通了人生平安自在的大磁场。️
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