计划去哪儿旅游的时候，总会习惯性地查个攻略，然而攻略做得再细，也不能替代身临其境的体验，这就叫“地图”不等于“实景”。
听起来象句废话，然而这句废话中所蕴含的智慧，对于沟通乃至做人，却有着无上的妙用，正如先贤所说“大道泛兮，其可左右”，只是“百姓日用而不知”罢了。
因为这是个隐喻，“实景”比喻外在的真实的世界；“地图”比喻外在世界在我们内心的投影，也就是我们内在世界。
我们通过六根（眼耳鼻舌身意）来认知这个世界，据此建构了我们的“内在地图”，即关于这个世界是什么样子的一整套数据库。这个数据库内容十分庞杂，平常我们所说的角色、信念、价值观、心智模式等等都是在描述其中的一个面向。
世界只有一个，而这个世界在每个人内心的投影是不一样的，也就是说每个人的“内在地图”是不一样的。
我们的“内在地图”是一个动态的数据库，每时每刻我们与外在世界的互动，都是摄取新的信息并与我们已有的“地图”进行比对，从而更新了我们的“地图”，同时也创造了我们的生命体验。这种“更新”叫做学习，这种“体验”叫做“生活”。
与其说我们生活在外部世界中，不如说我们生活在各自的内在世界中。这就是佛家所说的“相由心生”的道理，三界六道描述了我们内部世界的种种存在形态，我们生活在自己所制造的世界中。
我和你说话的时候，其实是和“我的内在地图中的那个你”在说话，而非真实的你。你也一样，两个人的沟通其实有四个人在场。
过去我们互动过程中所积累的数据在我的内心塑造了一个你的形象，相当于一个数据模型，虚拟的。我们搭建这个模型的速度非常之快，一秒钟都不要，一见钟情就是这个现象，我们甚至不需要见面，只是道听途说一句半句就能搭建出一个栩栩如生的模型。
建模过程之所以这么快，是因为遇到数据空白时，我们大脑会自动搜索我们“内在地图”中的关联数据来填充，也就是说这个模型掺杂了许多“我”的东西，我的价值观，我的规条，我的臆想，我的期望等等。显然这是个夹带了太多私货的模型，非常的不靠谱，然而我们自己却信以为真。
我俩互动的时候，我当下体验到的“真实的你”和我心中的“模型的你”是有偏差的，这时候就有了两种选择，一是用我体验到的“真实的你”来校准我内在地图中的“模型的你”，沟通高手就是这么做的。二是用我内在的“模型的你”来要求“真实的你”，普通人就是这么做的。当我心中涌起这种要求的时候，情绪就上来了。情绪升起的时候，沟通这出大戏开始变得热闹起来。
你会说，当然应当用“真实的你”来校准“模型的你”了，谁会傻到用“模型”来要求“真实”呢？世界就是这么奇妙，这种傻事我们天天都在做，做得兴致勃勃，颇有那种“死了都要爱”的劲头
怎么会这样子呢？因为我们把“模型的你”乃至整个“内在地图”看成是“我”的一部分，这是“我执”的力量。否定“我”那是一种撕皮割肉的痛苦。
你坚决捍卫你的地图，我坚决捍卫我的地图，所以冲突就起来了。
奥列佛游记里有个小人国两派内斗，起因是一派认为吃鸡蛋应当从大头破开，另一派认为应当从小头破开，小头党和大头党因此大打出手，连年内战。我们看到这里都会哈哈大笑，回头想一想我们现实世界中基督教与伊斯兰教，以色列与巴勒斯坦，公知与五毛…，不都是小头党与大头党的故事么。
前面我们说过，每个人的内在世界都是真实的外部世界的投射，到底有没有一个确定的真实的世界呢？这个是个大问题。释迦牟尼的回答是否定的，他说“凡所有相，皆是虚妄”，“色身山河，虚空大地，咸是妙明真心中物”。孔子大概觉得这些深奥的道理说出来没人听得懂，所以他只讲人世间的事情。孟子发挥了孔子“子不语”的那部分思想，宣称“万物皆备于我”，到了王阳明，就直接说“心外无物”了。
我们把这些心呀物的学说，通通称之为“玄学”，实在是太玄了，与我们的日常生活经验太偏离了。可是为什么这些玄学千百年来一直存在，兴盛不衰呢？因为它有个好处，跟宗教一样，可以安顿我们的内心。
后来西方科学方法兴起，从伽利略，开普勒，哥白尼，到牛顿，人类不停地观测演算，发现神秘的宇宙居然是有规律的，于是人们更加相信自己的感官经验，相信我们生活在真实的客观的世界里。然而200年后，爱因斯坦们又开始怀疑起来，因为我们在微观世界里看到了许多莫名其妙的现象。现在我们建构了量子理论，人们又开始相信，好像真的没有客观存在的真实世界耶。人们重新审视了玄学，觉得玄学不玄了，也很科学的。以至于有人说，当科学家爬到山顶时，发现佛陀已经在这里等候好久了。
看来并没有真实的、唯一的、确定的“实景”，问题又来了，“实景”都不存在了，要“地图”有啥用呢？
妙用就在这里，因为“实景”不存在，所以不必用对错来衡量“地图”。地图的价值在于有效与否，也就是说，你的地图能否让你的人生更加丰盈。
你的地图里有上帝，我的地图里没有上帝，谁的地图对呢？不知道。如果你的上帝让你那颗躁动的心有所皈依，生活充满了欢笑和意义，对你来说，这个地图就是对的，就是好地图。
你有你的地图，我有我的地图，所以沟通的要义不是在地图本身争出高下，而是寻找两张地图中重合的部分，以便同心协力解决当下我们共同关心的问题，这就是求同存异。
求同存异是实用主义哲学（其对立面是民粹主义和意识形态），中国人是彻头彻尾的实用主义者。翻开《论语》，共有110处谈到“仁”，没有一处给出了“仁”的定义，都在说怎么样就“仁”了，怎么样就不“仁”了。而且你走向“仁”的路径和我也不一样。比如司马牛问仁，孔子说“仁者，其言也仞”，意思是说，你说话注意分寸，不要乱说，就仁了。樊迟问仁，孔子说“仁者先难而后获”，意思是说，你先把活儿干了再谈报酬，就仁了。
再说一个孔老师的故事，孔子打算去卫国，经过蒲城时，刚好碰上卫国贵族公叔氏叛乱，叛军包围了孔子，学生们拼死抵抗，最终和叛军谈判，叛军要求孔子发誓不去卫国就放了他们。孔子说“中”，马上发誓。发完誓后出了东门就奔卫国而去。子贡就问了，“老师啊，您不是教育我们要守信么？怎么刚发了誓就违背呢？”，孔子说，“那是他们要挟我的，不算数”。（《史记·孔子世家》：子贡曰“盟可负邪？”，孔子曰：“要盟也，神不听。”）你看孔老师的“地图”多么灵活，同时又有中心思想，所以后世孟子尊奉孔老师为“圣之时者”。
到了现代，胡适有句名言“少谈些主义，多研究问题”，也是这个路子。
所以，画好自己的图，走好自己的路，同时尊重他人也有画图和走路的权利，就是个明白人了。
说到这里，好像我们在强调“功用”，回避“是非”，其实不是。
“实景”是体，“地图”是用，体用是不能分开的。简单来说，由于人是社会性的存在，你的地图不可避免地会通过行为影响到其他人（或者说，通过行为人们才能看到你的地图），所以总归要服从于一些大原则。比方说，你画出来的总归得是一张“人”的图，而不是一张“畜生”的图吧，违背了这样的原则，老天会来收拾你的。用老子的话来说，就是“天道好还”，江湖上的切口就是“出来混，总是要还的”。
我们的内在地图是不断更新的。我们的内在地图有个“自洽”的机制，各个部分之间要和谐共处，圆成一体，不然我们就会浑身难受，这就是功夫熊猫里说的“inner peace”。
更新的策略不是简单地毁弃旧地图，而是用更好的地图来替代。比方说抽烟的人，直接戒掉是不行的，必须找到更好的方法来满足原来由吸烟提供的身心的正当需求。
怎么知道自己的地图需要更新了呢？身体会说话，身心沟通的语言就是“情绪”，我们前面说过，情绪是一种偏差反应，我们体验到的世界和我们地图中的世界有偏差了，情绪就升起了，告诉我们“地图该升级了”。
到哪里找升级版本呢，NLP的方法是，拷贝高手的地图。比如我们今天讲的“地图不等于实景”，就是高手的地图的一部分，你打算拷贝吗？
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