“一切即一,一即一切”这句话源出于佛教,就是禅宗思想,是从哲学角度来探讨的是世界本源。
哲学的局限性,因为这是一种抽象的思维工具,它不能真正的解释这个世界,或者也解释不了,因为其的载体是语言符号。归根结底,人类文明的发展,有赖于文字的逻辑的、抽象的表达。语言的这种工具性使得人类进行更加抽象的思考成为可能,图像转译成文字,文字使得理性知识的积累成为现实,经过积累的知识将进一步拓展语言文字与思维的边界,使之更加抽象,为更加抽象的思辨和更加复杂的逻辑提供材料。
但这有一个巨大的缺点:失真
语言其实是一种信息传递,A类人群说“三”,而B类人群接受信息理解为“四”,只有少部分的C类人,正确接受到了(get)理解为“三”。
打个比方,语言就像微信聊天,特点是传递快、简洁方便,但画面和味道就没有了,不能真正还原现实世界的形形色色。
据说真正的哲学,我们都不能用日出语言,特定术语当然可以精确表达到位,但似乎大部分人都听不懂,好吧只能去感受——
所以说,什么是哲学?就是一种生活的态度和思维方式。
回到我们讨论“一”这个概念,就是一个抽象概念,就像牛顿用“万有引力”解释世界运行规律……爱因斯坦用“相对论”重新解释世界运行规律……现代物理学家想用“平行宇宙”或“弦理论”逐步完成“大统一理论”。
“一切即一”就是古代人们认识世界的大统一理论,因为模糊的“概念”,可以解释一切理论和世间现象。
概念有多重要,举个例子古希腊哲学家认为物质有“原子”构成,现代科技也认同物质有“原子”构成这个说法,但原子-中子—质子—介子—夸克。我们反过来想一下,我们真的看到“原子”了吗?没有啊,只是一种“概念”,于是人们相信有这个叫“原子”的东西存在。
回到“一切即一”,中国古代哲学相信这个世界是“一即一切,一切即一”理念。也就是说,认知的主体不能独立于认知的客体独立存在。一旦认知的对象(那个事物)不存在,也就没有认知的主体。通俗简单来说——也就是我常挂在嘴边的一句话:这是世界是“我”看到的世界
“一即一切, 一切即一 ”是说万物的本源就是“一”,就是宇宙的那个奇点,万物也和这个奇点是一体的。
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