即佛法之学。自其探讨方向而言，通常侧重于思想体系、源流、发展之阐述等；自其内容范围而言，除佛陀所宣说之教法外，亦包括其以后之弟子、后世宗师、历代学者，以佛陀之教法为依据，加以解说、抉择、阐论之佛教各种宗要学说。又若就教法内容之类别而言，佛学统括理论与实践二方面，包括教，理，行，证。至于现代所称之佛学，则是为将佛法流行人间，化度新学根器众生，或为因应时代学术潮流，而强调以新方法加以整理，并作有条理、有系统之说明，而使之学术化者。
佛陀将教法授予弟子，弟子们辗转传至后世，所结集之经、律、论三藏内容，不外剖释宇宙现象、人生真相，示导如何解脱以达究竟安乐之法门。故佛学所探讨之主题，系以人生解脱为中心，兼论及宇宙之问题二大部分。
小议，一佛是否真的带人解脱？
佛教是让人解脱，跳出轮回，免受苦难。但根据世人业力不同，不能同一而论。有人感觉世界浮躁，想求清净。有人需要心灵寄托。当然也有想求个究竟，想弄个明白。弄明白眼前的事，或者说不对目前的事再行困扰，纠缠，就是小解。而对人生的事，所有的事，浩瀚的宇宙不在困扰，纠缠，则是大解。小解是智，大解是慧。小解多了，善缘开解，则是大慧的开始。大解多了，小解因势利导，自然开解，则是六根清净。佛，主根，主悟，主智，主慧，各有不同，修行不同，造化不同，则有着千差万别。
二，佛竟为何物？
佛，梵语的音译，指足够自觉、觉他、觉行圆满，如实知见一切法之性相，成就等正觉之大圣者。一切众生经过三大无量数劫的修行都可能会成佛。佛是脱离了轮回的、对于宇宙人生彻底明白的人，真正圆满觉悟的人，又被称为一切智人或正遍知觉者。
从唯物的主义上讲，佛是做到如上所述的人。而从唯心的角度将。佛则是这样的一种状态。意味着目前没有人能够真正的脱离宇宙而存在。需要人内心的崇拜和虚拟。但是佛的手段未必不被后人得到和担当。
三，我有多少善缘？
缘起性空是佛教的基本理论之一，认为一切事物都由“因缘假合”而成。因此，佛家很重视“缘”即事物彼此间的联系和影响。“缘”有“尘缘”、“恶缘”和“善缘”等。佛家主张“广结善缘”，如修习佛法、结交善友、利益众生等，以为将来得度的因缘。“广结善缘”亦简称结缘、有缘。而一个没有接触过佛的人。也可能慧根深重。源自于他日常的善良和果断。这样的人，继续的修习佛法。可以集大成。
处在这样的一个社会，一切资源都是要得体，善待的解决。对于佛法，我们不能一味的否决，推脱。也不能一味的强调。合情理，识适宜。就不会有太大的麻烦。
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