无论生命是怎么进化来的，都有它的奇妙性以及确定性和否定性。其实无论是科学还是其它社会上的玄学都是在不断地否定中发展，所以我们对什么东西都要保持接纳的态度。
对生命的演化奇妙性，在《庄子·外篇·至乐》有一段非常有趣的描述：“种有几，得水则为继， 得水土之际则为蛙蠙之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足， 乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状 若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯 弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹 生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机 ，皆入于机。”其大意为：“物类千变万化，源起于微细状态的“几”，有了水的滋养便会逐步相继而生，处于陆地和水面的交接处就形成青苔，生长在山陵高地就成了车前草，车前草获得粪土的滋养长成乌足，乌足的根变化成土蚕，乌足的叶子变化成蝴蝶。蝴蝶很快又变化成为虫，生活在灶下，那样子就像是蜕皮，它的名字叫作鸲掇。鸲掇一千天以后变化成为鸟，它的名字叫作乾余骨。乾余骨的唾沫长出虫子斯弥，斯弥又生出蠛蠓。颐辂从蠛蠓中形成，黄从九猷中长出，蠓子则产生于萤火虫。羊奚草跟不长笋的老竹相结合，老竹又生出青宁虫，青宁虫生出赤虫，赤虫生出马，马生出人，而人又返归造化之初的混沌中。万物都产生于自然的造化，又全都回返自然的造化。”
当我们阅读全文便会发现一个与问题标题极其矛盾的问题——文章标题为“至乐”，可全文全都是讲述生死这种痛苦的话题，与“至乐”一词似乎“毫无关联”，可为什么作者要这样命题呢？我思考了很久终于有了一个答案——庄子学派的人始终是遵循老庄的最高知见——“无”作文章的，所谓“至乐”就是发自本心上的“无的快乐”，故死亡后回归“无”的快乐。
在这篇文章中还有一个与下一篇文章《达生》相同的故事（后篇简略地写），由此可见这两篇文章很有可能出自同一人之手，可是为什么他非要紧接着写相同的故事呢？可能是因为这个故事非常重要，我至今还没能理解，我就把这个故事的白话文粘贴出来：“从前有一只海鸟停留在鲁都郊外，鲁侯把它迎进庙堂，设酒宴招待，并演奏《九韶》之乐助兴，备太牢之膳为食。海鸟却眼花缭乱，忧愁悲伤，不敢吃一块肉，不敢饮一杯酒，三天就死了。这是用养人的方法养鸟，不是以养鸟的方法养鸟。用养鸟的方法养鸟，就应该让鸟栖息在深林里，漫游在原野中，浮沉于江湖之上，捕食小鱼小虾，结队飞行，自由自在地生活。鸟类最讨厌听到人的声音，为什么还要对它大声喧闹不止呢！那些《咸池》《九韶》一类的乐曲，演奏在旷野之上，鸟听了高飞，兽听了远走，鱼听了潜入水底，而众人听了，就会围上来观赏。鱼在水里就能生存，人在水里却要淹死。人与鱼秉性各异，好恶也就不同。所以古代圣人不认为众人的才能都是一样的，也就不让众人承担相同的事务。名义要与实际相符，义理讲求适宜，这就叫条理畅达而保持福分。”
可是文章末位为什么突然间讲述一个生物演变的故事呢？最离谱的是“马生人”三字，用今天的目光来看这简直是无稽之谈。如果马真的生人的话还需要灵长类生物干什么，很显然着应该不是生物课，在我看来作者这样想要传递一种感觉，什么样的感觉呢？生命演变的奇妙性——不以俗套的视角看待生命的演化，当然了如果你是达尔文那就另当别论，要不然你会抓狂的。
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