《大方广圆觉修多罗了意义经》讲记（上 ①）

《大方广圆觉修多罗了意义经》讲记

　　　　　　　　　　　　——高七师

发心修行，如果因地不正的话，尚且会出问题，何况是讲《圆觉经》这样的大经。我过去看《圆觉经》，从来都是略知大意，并未详解每句话的细微含义，而只是把握这句话的中心思想；然后再与修行结合起来，就觉得可以了。但是要给别人讲经，就不一样了，我要详细体会句子里详尽准确的内涵。憨山大师的《大方圆觉修多罗了义经直解》，宗密大师的《大方广圆觉修多罗了义经略疏》等几本书都要看。在研究的过程中，我发现了一些不足：比如，不管憨山大师也好，宗密大师也好，他们的书中，都有讲得不够清楚的地方。

为什么会出现这种情况呢？因为每个人在讲经的时候，不仅要把经文各处、各层的意义讲清楚，还需要用学人容易明白的语言来讲。也就是说，讲经的目的，不仅要能解决听者的问题，而且要让对方明白为什么来学，怎样来学。但在实际操作中，任何人对上述几方面，都不可能样样照顾到；反而是讲经者根据具体情况，用各种方便之法，在某些方面有所侧重而已。这是书中有未讲清楚地方的一方面原因。

另一方面，这种现象也反映出一个事实：对经典从不同的目的、不同的角度来讲解，效果确实不太一样。比方说，我讲这部经的目的，就是为了让大家对佛经感兴趣。不是说真的以为你们在听完经之后，就能了解经的真意；而是将经俗讲，让大家对佛经感兴趣，觉得佛学中真有智慧。这就是我讲这部经的方便处。这样的目的，必然要求将经浅讲，让大家能够理解大意，对佛教感兴趣。既要浅讲，又不能失真，于是就“直解”：就是直接讲解经的意思——如何把它串起来，它的中心思想是什么，也就是只讲它的大意，及在修行上如何用。如此看来，从不同的角度讲经，的确有它的所长和所短。所以这次讲《圆觉经》，也尝试着从不同的角度来讲。

另外，我把憨山大师和宗密大师的书作了对比，发现有些概念讲的对，有些概念讲的不对，他们对同一概念的讲解，有些有冲突；考虑到我给你们讲的话，可能错误就会更多，因为我修行毕竟没有他们好。但是，我更了解你们的思想，因为我们是同时代人；可能我讲的，你们会更容易接受。宗密大师经常用“空、假、中”三观和华严思想来解经，可能当时的人对华严和三观都了解，一说他们都明白。如果我用华严和三观的思想，来给你们讲《圆觉经》的话，你们可能就弄不清了，这就是角度不同的问题。

我们尽量按修行 跟这个哲学、本体论结合起来，这个思路来讲经、解经，或许更有利于我们吸收和运用。换句话说，即使我讲的每句话一点都不错，可是你们感受的东西却不一样。因为你们听到的，是我讲的概念与你们心中已理解的概念的结合体，所以最后每个人理解的、收获的东西还是不同的。甚至你今天听我讲与明天听我讲，今年听我讲及明年听我讲，哪怕我前后讲的一个字不差，但你两次所理解的内容肯定不同！因为我们没有办法用分别的概念去接受直觉的东西。我们只能凭我们各自的业力，支持概念去理解概念，形成各自的名相——就是你的相与我的相合在一起的相！即使我是按照格量来讲，你们也只能格义。人们只能用自己的概念来理解。

如果说我们真能修到某种程度，就是像《华严经》讲的那样：如来不用讲，只要一发光，学生也一发光，大家就都明白了。那样的话，可能在思想上、理解上的障碍就少了。说这个是什么意思呢？就是说，万一我讲错了，也没关系。因为《圆觉经》讲的就是一个“以妄去妄”——讲的知识不是要你装在脑子里的，而是拿这个妄想消灭你内心的其他妄想。如钻木取火，火出来之后，你镜子上的脏东西就烧掉了。我现在交给你一个炸药包，你不要天天研究它，研究它是好是坏？是大是小？这无所谓，我们是要用它来炸掉我们的妄想烦恼。

学无止境，不要用任何个人的境界来评价他人：这个讲的好，那个讲的不好。那不一定，可能他讲得好也难说。我讲经，也意识到自己不可能讲得很完满，只是尽量把这了义经的中心意思讲明白，就行了。有些概念，或某些方面，可能自己判断与别人的判断不完全一样，希望大家能够理解。

只听一遍经，大家不可能完全都能明白，所以听第一遍经，不要求大家完全理解，哪怕你只理解百分之三十、百分之五十也可以。听第一遍理解这百分之三十，听第二遍理解另外的百分之三十，听第三遍，就可以串起来，系统理解了。因此不要期望一下子都明白，这样把思想拴死在这儿了（就只顾想你的那个小问题）。而要从整体上去理解这部经典。

第一遍讲，是从整体上去理解大意；第二遍讲，我们就像对经论的“疏”那样：每段话、每个词地去理解，去细讲。第三遍呢，一是从“命题”的角度来讲。比如这经讲“执着”，什么是执着？什么是无我？无我怎么分成四相？这四相怎么讲法？再一个呢，是讲“本体”。什么是圆觉这个本体？虽然佛不讲本体，但他每段之前都讲圆觉；我们把这些拿出来独立地讲，这样我们对这个经就明白了。

每一部经都有它的殊胜处——专门回答一些特定问题。但如果你用这一部经去套用你所有问题的话，可能会出现一些问题。因此，在讲它的殊胜处时，我也要讲它的劣胜处；以及告诉你们，如果运用错了，将会出现哪些问题。我们一定要客观，不能说我们按这一个方法，就一定处处都行；或学这部经或哪部经就最好，不一定！如果你用错了的话，也会出问题。

下面就开始先讲这个经的大意。

我们这次讲经，主要依据的经典，是憨山大师的《大方广圆觉修多罗了义经直解》（下面简称《直解》）。因为他发挥自己的理解处比较少，基本上是按照经的直意来讲的。

我们先看经题：“大方广圆觉修多罗了义经”。这个经的名字呢，我觉得憨山大师解得非常好。首先，从经名来看，是“一真法界如来藏心为体”，讲了体、宗、用、相四个方面。这个体是什么概念？直接讲，这部经是讲法身佛的。过去佛教传统有判教，华严、天台都有；这个判教，比较适合当时的时代。我现在提倡一种判教的方法，你不要说它是顿教还是圆教，这种判法在现代应用上不是很直接。我们要如何判呢？

我认为可以看某部经，是以修法身佛为重点的，还是修报身佛为重点，或是以修化身佛为重点。以这个来判教！这部经既然是以一真法界如来藏心为体，那就是要直接成就法身佛！它“以圆照觉相为宗”。所谓的宗，就是一种整体的方向。也就是说，从体用来讲，它的显现还是以觉相为主。

什么觉相呢？是一种圆照觉相。真正获得的方法是什么呢？是“离妄证真”。它的判教呢？是“以一乘圆顿为教相”。我们读过《显密圆通成佛心要集》（下面简称《心要》）。《心要》里面也是这样判的：《圆觉经》是顿教。什么是如来藏？什么是一真法界？等以后结合《心要》时，还要讲：什么是真心？

这个经题：“大方广圆觉”，是本经主要讲的内容。修多罗，就是契经的意思。契，就是契机、契理的意思。契经，就是契机、契理的经典。对了义经，可以从两方面讲。唯识的了义就是说唯义，唯义就可以，不要单单按照字面意思讲。按照中观来讲呢，就只有讲第一义谛，才叫了义。这里面，大乘佛教和小乘佛教在概念上有区别。我们要知道这里的了义，是讲第一义谛，讲法身的。

我们往下看：

“如是我闻，一时，婆伽婆”

“婆伽婆”，一般是佛在讲法身的境界，才用“婆伽婆”这个概念。

“入于神通大光明藏三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生清净觉地，身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境现诸净土”

这是佛在某种境界中给我们讲的。不像佛在《金刚经》中所说的乞食后，洗足已，敷座而坐而讲的。他是入于神通大光明藏境界而讲的。而这个境界呢，是诸菩萨的清净觉地。“身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺”，这是讲所入境界的状态，“于不二境现诸净土”。　　　　　　　　　　　　

在这里，我主要想阐述一个什么概念呢？在这里，我们首先确定这部经的宗和用：它的宗和用实际上也是讲第一义谛的，也是强调讲法身的。佛讲法身，就进入法身境界。这是什么境界呢？就是圆觉境界。所以它十二章，在每一章的前面，都对圆觉境界进行了描述。

在这里，它的描述是从几个方面来的。一是入于三昧正受，二是诸佛的清净觉地，“身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺”。这种状态是什么状态呢？就是讲，我们如何进入佛的圆满觉地。接着下面就具体讲什么是身心寂灭，什么是平等本际、圆满十分，什么是不二随顺，从不同层次来讲这个问题。

佛进入法身境界了，进入一真法界了，这个重点是什么呢？重点是于“一真法界现诸净土”。也就是说，佛是从他的法身化现出报身，来讲这部《圆觉经》的。这一点大家一定要知道。

除了净土以外，众生所居的这个世界是不是法身化现的呢？——也是法身化现的，也都包含在佛的这种圆满觉境当中的。所以说一切唯心所化现！这个心，就不是凡夫的妄想心，而是一真法界的真心。

我们要了解的是，佛在何时、在哪种境界中，说这部经的。这就很重要了！因为如果你不知道这是法身佛，还是化身佛，或是报身佛的话，很可能就会出现一些错误。

这里讲一切皆弃，全部都不要；最后有个东西扔不掉，那就是佛的觉心。如果你是学净土的，念阿弥陀佛的，那属于报、化身的净土；如果你不执着相的话，那么你就往生不了这个世界。如果你对法、报、化三身分不清，你就会感觉到经与经之间有矛盾了。

同样，对于《圆觉经》，这点也很重要。这里是求圆觉，不是用来作世间法的。如果用来指导自己做事情，做事业的话，那么是阿弥陀佛。因为这部经不是拿来这样用的！所以一定要清楚：这个方法，是用来修法身的？修报身的？还是修净土的？一定要把这个范围划分清楚。

很多人往往因为一件事，相互攻击。最重要的一个原因，就是大家所讲的观点、标准不一致。等于是两个不同范畴之间的比较、争论。特别是关于心的概念：都讲一切唯心，但对心的概念，都还不是很明确！这样就造成你说你的，我说我的，根本就不在一个范畴里。所以说，本经在最开始，佛就把这部经的范围讲清了。这是一部佛从法身现到报身，讲如何证得如来法身的了义经。只要讲了义，就是讲法身第一义谛的。

“与大菩萨摩诃萨十万人俱，其名曰文殊师利菩萨、普贤菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等而为上首，与诸眷属皆入三昧，同住如来平等法会。”

这是讲与会的菩萨。佛讲经的时候，都有相应的菩萨。这些菩萨都会问问题，他们问的问题基本上都是他们最拿手的。因为如果不是明白人，是问不出关键问题的。所以佛和菩萨之间的这种讲法，就跟演戏一样：只有知道台词的人，他才会问问题。

这里是文殊菩萨先问，因为文殊菩萨一般代表智慧：

“于是文殊师利菩萨，在大众中即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行，及诸菩萨于大乘中，发清净心，远离诸病，能使未来末世众生，求大乘者，不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。”

这是问，如何让众生在求法过程中不堕邪见。那么如何才不堕邪见呢？就要有因地。因地，说白了就是种子。就是说如果你种子不种下的话，那么怎样修行都不可能得到佛果。因地，就是种子。只有种子种了，才能不堕邪见。那么佛是怎么回答呢？下面的客气话就不解释了，直接看佛怎么回答的。

“善男子，无上法王有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净、真如、菩提、涅槃、及波罗蜜，教授菩萨。一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”

首先，佛对圆觉进行了一段定义：它是清净的，是真如、菩提、涅槃，是波罗蜜。然后说这个因地，种子，全是因为有这个清净觉相，才能永断无明，成佛道的。也就是：用此圆觉断无明，然后成佛道。

这是从整体上，把此经的大方向讲了一下。就是说：如来因地，清净种子，是用这个觉相来断除无明，最后成就佛道。这是大的方向。这里说“永断无明，方成佛道”，那么什么是无明？

《圆觉经》是环环相扣的，你说断了无明才成佛，那什么是无明？然后佛就说了：

“云何无明？善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华及第二月。”

这是佛给无明作的定义。接下来看：

“善男子，空实无华，病者妄执，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有，轮转生死，故名无明。”

我们串起来看这两段话。什么是无明？无明是众生一种妄觉。比如说我们眼冒金星，空中有没有这个金星？没有，但我们都以为有。我们看到的身体等，其实就象是我们看到的这个“金星”——本来没有，但我们以为有。我们所谓“妄认四大为自身相”，就是说我们的这个肉体，我们能摸到；这个血，归为水大等等，就真以为佛所说的四大：地、水、火、风，构成我们的身体。

“六尘缘影为自心相”，六尘缘影是什么？比方说，我们看到外面有东西发光，这是尘；我们眼睛是根，由眼睛看到之后，我们就说：哦，我们看到灯了；这就是相。我们认为这个，就是我们自己的心。这类似于我们在空中看到空华，实际上它们是根本不存在的；只不过，我们妄认为它们为有。

“空实无华，病者妄执，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有，轮转生死，故名无明”。

我们不仅对自己身心有疑惑，我们还对虚空迷惑了！以为那虚空中真的有花。不仅认为“第二个月亮”存在，而且认为水里有月亮。这就是说，把假的当成是真的，而真的就迷失了。

这里讲的意思是：身体是假的，这个心也是假的；无明的根本就在这里——执假为实。什么是无明？就是执假为实：并不存在的东西，我们认为它存在。我们执著它，就产生了轮回。

无明又是怎么造成轮回的？下面佛就层层讲，无明怎么产生我执，我执又怎么产生贪、嗔、痴。佛又讲，无明如何产生四相？如何区别四相？讲无明还有轮回生死。还有，无明产生的染污比较复杂，如何一层层的脱去？这些下面也都讲了。

《圆觉经》讲一个问题，如果从不同的角度来问，佛也就从不同的层次来回答。等我们讲到后面，再翻回来看，就可以串起来了。

“善男子，此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得，如众空华灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故，一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。

善男子，如来因地修圆觉者，知是空华即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故。”

比如说，我们在墙上画一朵花。一般认为，这花长大了，老了，死了，就没了。这就是众生认为的生死。但是从佛的角度，从“画者”的角度来看，这花，本来就是画上去的。本来就没有花在开，只是个影像而已——本来就是无生。成佛，就如佛讲的，“知是空华即无轮转”，本来就没有一个轮回，也没有一个身心要出离生死——都是虚妄的。你说这花能老吗？它老不了。

所以佛在这里说的很清楚：“知是空华即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故”。并不是说：我们通过修行，这个生、老、病、死解决了；而是在我们这个本性上，从来就没有过这些。

这时，大家可能会产生疑问：为什么说本性是无？别急！菩萨会层层地来问佛。我们往下看：

“彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说，无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。”

比如说，我们现在知道，这个是空华，是画的；我们这个身心，是假的；那么谁在看这个华是假的？佛告诉你，那个知道这个花是假的那个“觉”，也是空花相。但也不能说没有这个觉相，因为你还有一个东西：知道你“现量”的这个东西，它也是假的；但你还不能说它是完全没有。这种有无俱遣，就名为“净觉随顺”。随顺，就是说，你不是它，但你跟它一样，可以这样讲。

“何以故？虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故。是则名为因地法行。”

听起来很难理解，不过没关系。等我们将这个如来法界的觉性，这个整体，它所有的语言、概念，我们都合到一起时，慢慢地，你们对这个觉性，就会理解了。这个觉性是“究竟圆满遍十方”的，它是圆满的。但是，只要一有个对境，要觉得“你”看到觉性了，这时这个觉性就分成两半，就不圆满了。所以不能说有，也不能说无。

佛一层层地把这个问题讲清楚了。现在我们就认识到什么是无明了，“有无俱遣”。去掉无明之后，我们就可以得到佛的圆满觉性。

“菩萨因此于大乘中发清净心，末世众生依此修行，不堕邪见。”

这就是说：佛是因为断无明而成就圆觉的。什么是无明？无明就是执妄为有。圆觉不是造作的，轮回也不是本有的；你只要照破无明，自然觉性显现。这种觉性的体现，佛在这一章中说的比较简单：首先说的是因地，用圆照觉相永断无明之后方能得到。大的方法在这里讲了。这第一章，就像我们写论文时的“综述”一样。云何无明？对无明的定义，是妄有空华。这是讲的第一遍。

再往前看一下，说：“善男子，如来因地修圆觉者，知是空华即无轮转”。这个“知”字很重要。这个“知”讲的是什么？这个“知”讲的就是方法。“知是空华”，知道是空华了，“即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故”：这是方法的第一层。

那么谁知空华呢？知空华者，还是有个知者。这是第二层——“彼知觉者”。“彼知觉者，犹如虚空”，这是第二层。然后第三层，“知虚空者，即空华相，亦不可说”，然后有无俱遣，净觉随顺。

这是在总纲里头，把这个方法分成三步：一是知空华者；然后知觉者，“彼知觉者，犹如虚空”；然后“知虚空者”亦空华相，这是第三个步骤。

当然，这里也有一些遮止。我们容易犯什么错误呢？容易以为知虚空者是“什么都没有”。并不是什么都没有，只是不能用这些概念去解释；所以佛让我们，“有无俱遣，是则名为随顺净觉”。古人有意将这词序顺序颠倒，“净觉随顺”其实就是随顺净觉。

佛接着揭示因地，根本在去除无明。讲了去除无明的方法，以及在去除过程中容易出现哪些问题。因此，这里还是需要有知有觉，学佛并不是什么都不想。

好多人学佛就是过于偏空，认为学佛就是什么也不想，自己经常发呆，实际上还是无明。如果学佛后发现：别人说话自己都听不明白，实际自己是堕无记了。好多人，特别是大陆佛教中人，偏空的比较多。

佛在这里说，要“有无俱遣”，其实还是有“觉知”者。只不过在这里，要你一层层地去“弃”；但如果没有“知”，你怎么弃啊？你没有知觉你弃什么？所以佛在这里用几句话，让大家在整体上有一个概念。然后就说了个偈子，对前面所讲作了个整体概括。

这里对如来藏性的特点也说了。如来藏性什么特点呢？——清净！这是真如的本性，能够遍十方故，“如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故”。我们听《圆觉经》，要从这几个角度来听：

第一个，它总要说一下因地，如来藏是什么？它的体性是怎样的？第二个，又讲妄有无明是什么；四相是怎么样的？第三个，讲我们如何去除它；去除的方法是怎么样的？是知、觉、空？还是观、照、了？还是止、观、禅？然后他还说一下，你在修时容易发生哪些错误；你要“有无俱遣”。大体上，这部经在每一章都是这几部分内容。我们这样来看《圆觉经》，就会觉得思路非常清楚。