禅让

《尚书·尧典》和《史记·五帝本纪》等叙述尧、舜、禹时的王位更替，是实行一种“禅让”制度。据说唐尧不将帝位传给他的儿子丹朱，而咨询四岳（姜姓）。四岳推举虞舜为继位人。舜经受各种考验后，摄位行政。尧死，舜正式即位。舜也照样不传给他的儿子商均，而选出禹来摄行政事。舜死，禹继位。禹在位时，本来也不传其子启。当时众人举皋陶为继位人；不久，皋陶死，又举皋陶子伯益为继位人（似乎已有父死子继之意）。禹死，其子启夺伯益位自立，禅让制度至此废止。

《尧典》的著作时代不会早于春秋、战国，但其中一些术语和制度，合于甲骨卜辞的不少，可见其史料价值，不能忽视。其中关于禅让的故事，也见于孔子以来的诸子百家。尤其是儒、墨两家对此极为称道。首先看看儒家的记载：

尧曰：咨，尔舜，天之历数在尔躬，允执其中，四海困穷，天禄永终。舜亦以命禹。 《论语·尧曰》

舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣！ 《论语·颜渊》

万章曰，尧以天下与舜，有诸？孟子曰，否……天与之。……昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之。……尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜。故曰，天也。夫然后之中国，践天子位焉。 《孟子·万章上》

万章问曰：人有言，至于禹而德衰，不传于贤，而传于子，有诸？孟子曰，否，不然也。天与贤则与贤，天与子则与子。昔者，舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后，不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启……启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也……命也。 《孟子·万章上》

孔子曰：唐、虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。 《孟子·万章上》

尧授能，舜遇时，尚贤推德天下治……舜授禹以天下，尚德推贤不失序，外不避仇，内不阿亲，贤者予《荀子·成相》

古者尧举舜于服泽之阳，授之政，天下平。 《墨子·尚贤上》

古者舜耕历山，陶河滨，渔雷泽。尧得之服泽之阳，举以为天子，与接天下之政，治天下之民《墨子·尚贤中》

战国末年韩非子说：“孔子、墨子俱道尧、舜，而取舍不同，皆自谓真尧、舜。尧、舜不复生，将谁使定儒、墨之诚乎？《韩非子·显学》

儒家主张仁政，所以说他们之所以实行禅让，是为民求贤。墨家主张节约，提倡生产，所以特别强调其亲身参与劳动，与平民无别。这都是借尧、舜禅让的故事，以证实其学说的正确性。

战国时其他各家，如道家、法家、杂家等，亦莫不皆有关于尧、舜禅让的记述。可见尧、舜的禅让制度，是晚周人一致的传说，必有部分史实根据，而不会完全出于向壁虚造。

世儒家说什么由于尧、舜、禹是“圣人”，其子丹朱、商均为人不肖，故传贤而不传子。我们今天对这种说法绝对不能轻易相信。从社会发展的规律上看，当时还属于原始氏族社会，生产资料是公有制，人们的私有观念还比较缺乏，把首领的职位视为绝对私有的想法还未产生。当时固然已是父系氏族社会，并且已经到了末期，但是，过去母系氏族社会的一些旧传统不是一下子就能铲除干净的。在母系氏族社会里，儿子属于他们的母亲的氏族，儿子与父亲不属于同一个氏族。父亲的财产或职位，当然不能传给异族的人。父亲死后，其财产和职位只有另从父亲的氏族内选举继承人了。所以，各地母系氏族社会里，酋长的更替都是通过氏族成员民主选举产生，而不可能实行传子。尧、舜、禹是在父系氏族社会时代，可是这种旧传统仍在继续。这就是古代传说中“大同”社会的“选贤与（举）能”的制度，也是传说中的“传贤”或者“禅让。