今日教育多教的是一些技术，一些理论，一些看似在实际生活中更加有用的手段，那么早在2000多年前的孟子的战国时代，孟子就认为真正的教育是什么呢？他自己曾说过一句话：学问之道无他，求其放心而已矣。他是在说学习要的就是放心吗？那这个放心，他到底又是什么意思呢？
孟子举过一个奕秋诲奕的例子，他说弈秋同时教两个人，一个人专心致志地听从弈秋的教诲，而另一个人却总想着有鸿鹄将至，想要搭弓射箭，最终的结果是这个不专心的人不如那个专心的人学得更好。
这一个例子的表面意思可以看出，应该孟子想要表达的是智力并不是决定，而是由是否专心决定的。
可是如果我们更加细品一下专心致志这个词，也许会发现他想要强调的并不是专心，而是后两个字致志，甚至就是“志”这一个字。
所以说孟子想要表达的是，我们学习的道路不仅应该是追求理性上的不断抄吧，同时应该是在德性上的追求。如果我们只是不断的在理性上有所超拔，那我们的理性最终也会成为有杂质的理性。没有道德的加持，理性就会成为私心，私欲只为自己的利益着想，所以越是没有道德的人，他的理性如果越强大，那这个人也就越危险。所以有一句老话说，有才无德的人才是最恐怖的。
孟子对于他那个时代的人表示出了悲哀，他说人们知道自己的鸡犬丢了，会选择去寻求，可是有放心，却不知道去寻求。可见这里的放心，并不是我们一般意义上的放下了心安心了的意思，而是抛弃了自己内心中的本，也就是让自己这一个光滑如镜的心蒙了灰，不断的去追求，有德无才，对于一个国家也就是追求霸道，只追求名声变得更好，国家变得富贵，而不在乎到底使用怎样的路径。
所以孟子又说，学问之道无他，求其放心而已矣。这句话很明显也就是想说，我们学习的目的就应该是修炼我们自己不断超拔，而并不是只是为了修得一个理性的成果。
那么当生和义不能得间的时候，又应该做何选择呢？按照孟子的学习路线，我们应该做的是不断的修炼，不断的抄吧，可是我一个实现的机会的时后，却突然又放弃了自己先前的修炼的价值观，那这就是知行不合一。所以因此在生命和意义不可得兼的时候，孟子给出的答案是舍身而取义者也。
当然并不是说我们的每一个人都需要舍身取义，因为孟子其实给出的是一个很极端的状态，那就是生和义不能得间，可是往往生和义是可以得间的，我们在学习的时候的状态又何尝不是这样呢？我们的“生”成就着我们可以有学习意义的机会。同时我们学成的意义，又让我们的生活变得更加完美，更加有状态，像这样继续学习下去，当我们真正步入社会遇到真正的困难和抉择的时候，也就有一个自己心中的大本，才可以做出一个真正的抉择。
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