雪漠《老子的心事》（雪煮《道德经》）开启《道德经》解读新视角。
【原文】
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘（jié），故混而为一。其上不皦（jiǎo），其下不昧（mèi），绳绳不可名。复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚（hū）恍（huǎng）。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御（yù）今之有。能知古始，是谓道纪。
这一章是对道本体的表述。对“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”有两种解释。
夷：没有任何色相、肉眼看不到的那部分存在，就叫“夷”。换句话说“夷”是你想看也看不到的那部分世界。
希：耳朵听不到的那部分声音，叫叫“希”。
搏：摸了但摸不到的那部分存在，就叫“微”。
诘：追究，追问。
一：道。
第一种解释，很多暗能量是看不见的，但能感受到。任何修道者，在生活中都有这样的体验。他感觉到了一种巨大的能量，但他未必看得到它，听得到它，触摸得到它。
第二种解释，是如如不动的境界。就是说，你看到了眼前的景象，但不执著它们。很多证道者证道之后，对纷繁的世界也就视而不见了。
“听而不闻”也是这样，只要你非常专注于某个东西，就会进入这种状态。这个状态叫“专一瑜伽”。
“搏之不得，名曰微”也是这样，你触摸到各种物质，生起各种感受，但你不执著。你感受到风的轻柔，但你不执著它；你触摸到水的清凉，但你不执著它；你抚摸孩子幼嫩脸蛋，你也不执著它；你触摸到自己松弛的皮肤，你同样不执著它……你触摸一切，感受一切，但你心里不生执著。因为，你知道一切都生于虚空，也会消融于虚空。
也就是说，道就像水一样，你可以接触它，但你干扰不了它。这也是“搏之不得”。
【此三者不可致诘，故混而为一。】夷希微三者都是不能穷究其妙的，故而混合为一。
不能穷究，就是不能追究的意思。为什么不能追究？因为，就算你追究，也追究不到尽头。量子力学创立了百年了，还没有研究到尽头，至今仍在不断地发现新东西。
修道者不管千变万化的现象，只求那个最本质的东西——道的本体。抓住那个本体，进去那种境界，就是混而为一。
【其上不皦】也就是说，就算道处于最高的境界，也不能增加它的明亮；即使日月星辰照耀着它，也不能增加它的光明。
【其下不昧】即使在瓦砾、屎尿之中，道也仍然存在，多么低下的境界也不能让它变得愚昧、昏昧。
【绳绳不可名】“绳绳”就是绵绵不绝，像一团一团的绳子，无穷无尽，也像是乱麻。
这句话的意思是，事情接连不断、无穷无尽、纷繁复杂、纷涌而来，充满变化，难以名状。但不管什么事情，不管什么事物，最终都会归于寂灭，都是幻化，都会在变化中走向“无”。
【复归于无物】“无物”就是“无”。不是虚无，而是道家的无。
【是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。】它没有任何形状，也没有任何外相，是无形无相、若有若无、没有任何局限、形而上的。
“惚恍”指的是一种不清晰、似相有似无相的状态，它是一种大喜大空的状态。老子用“惚恍”来形容，释迦牟尼说“缘起性空”。
一定要明白，《大藏经》浩瀚如海，其实只讲了几个字：苦集灭道。它也解释了道——“缘起性空”。你说它存在，但它会变化，不会永恒；你说它不存在，它又确实有显现上的存在。
【迎之不见其首，随之不见其后。】想要迎接它，却看不见它的头；想要跟随它，又看不见它的尾。
【执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。】我们探求古人的智慧、历史中的规律，都是为了能更好地服务今天。以古人的经验为镜，正我们自己的衣冠。当然，我们也会发现，有一种规律从古到今都是如此，这就是道纪。
总结：当我们遵从道纪，就是修道；当我们有了分别心，也就是你好我坏、你是我非之类的对立概念时，就远离了道体。
我们不要管那么多道体以外的东西，哪怕纷乱的世界像乱麻一团，我们也不要管它，只要安住于道体，任世界纷纭变幻。荣也不管它，辱也不管它，因为在道体之中，荣耀不能增加你的光明，不能为你添彩，侮辱也不能让你愚昧、让你堕落。所以，一切看得见看不见、听得见听不见、摸得着摸不着，都不要去管它，安住于道之本体，也就是夷、希、微的境界，就能进入“此三者，不可致诘，故混而为一”的状态。
【悟道心得】
道是无形无相的，看不见、听不着、摸不到，但它却又实实在在存在着。一切事物生生灭灭，终成虚空，唯有道是永恒存在、生生不息、绵延不绝的。
大道是支配万物的，虽然它存在于冥冥世界之中，无迹可循。但是，它有其自身的变化运动规律，如果掌握了这种规律，便有了解具体事物的根本。
人在道中，道在我中。一旦我们的行为顺道而行，就能一帆风顺，事事遂心；相反，如果逆道而行，我们的行为就会处处受阻，甚至遭受祸患。
不必担心目前的势态如何，能用道来严于律己，能用道去理顺化解，就能得大自在！
修道就是要安住道的本体，不管纷繁杂乱的各种现象，去除对名相的执著，对“我”的执著，就能进入“夷、希、微”的境界，或者佛法里讲的真心状态。
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