本章继续品读论语第四篇“里仁篇”。
在上章学习了“唯仁者能好人，能恶人 ”，讲了只有仁者才能真正懂得喜爱人；懂得真正厌恶人。
仁者是懂得发自内心的去喜爱人，喜欢的是这个人的本身，而不是这个人外在的物质或者头衔和地位。也只有仁者才懂得发自内心的去讨厌一个人。
按孔子的观念来讲，作为一个仁者，可以去喜爱人，更可以去厌恶人。
如果一个坏人都不敢去说他是一个坏人，这样就不是仁者，仁者首先要有一个坚定的原则，作为一个仁者，就不该有谄媚之心和老好人的样子。
好就是好，不好就是不好，黑白分明。
换言之，有些人明明就是坏人，但他对你好，你就觉得他好，这样的行为就不属于有仁德，这是小人的心态。
再比如有些人明明人品就不好，然后因为在对方身上还有利可图或对自己特别好，就觉得对方是好人，这就属于小人行为，没有原则的人。
小人以利相交，君子求志同道合。君子敢于毫无避讳的指出别人的缺点，敢于直面讨厌一个人，是因为君子不会没原则的讨好他人，始终会坚定内心的仁德修养。
拥有仁德便是君子风范。
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
第一句说道:“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。”
不处:是指不能接受的意思。
意思是说，财富和地位，是每个人都向往的；但是，用不正当的手段得到它，就不会接受它。
孔子不排斥人去追求荣华富贵，他认为这是人之常情。
但如果用不正当的手段来获得，这样是不能接受的，就算用不正当的手段得到了，内心也不会安稳。
第二句说道:“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”
意思是说，贫穷与低贱，是人人都会厌恶的，但是用不正当的手段来摆脱它，宁可不摆脱。
这和前面说的就是一个意思了！孔子认为，如果用不正当的手段去获得荣华富贵，那还不如继续保持贫穷。因为用不正当手段获得了荣华富贵，内心也不会平静。
换句话说，发家致富要通过自己的劳动、通过合法的途径来实现，摆脱贫贱也应循序渐进、不能想歪点子走歪路。
第三句说道:“君子去仁，恶乎成名？”
意思是说，君子离开了仁德的准则，怎么可以成就他的名声？
很明显上两句的重点就在这了，可以这样理解，孔子认为，作为一个君子，无论是追求荣华富贵还是摆脱贫穷，都要正当的途径，不违反品德。
君子爱财，取之有道，不管是富有还是贫穷，取舍都要做到合理合法。
第四句说道:“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
终食:一顿饭的时间。
孔子说，君子不能离开仁德，哪怕是一顿饭的工夫，在最匆忙的时候都要与仁德同在，在最颠沛的时候也要与仁德同在。
这句话读起来可见孔子对君子作风坚定的原则，不管任何时候，都能保持内心的仁德状态，这才是仁者风范。
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
这段读起来有点拗口，看文字很难理解其中的意思，有些混杂。
看来看去，只能当作是孔子的感叹着诉说来理解，是最合理的，也有点自说自话的意思。
第一句说道:““我未见好仁者，恶不仁者。
意思是说，孔子没有见过喜欢仁德的人和讨厌不仁德的人。
这句的意思就是说，孔子没见过这两种人。
第二句说道:“好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”
孔子说，一个喜欢仁德的人，就再好不过了。而讨厌不仁德的人，他是在实行仁德，说明是为了不使不仁德的事物加在自己身上。
后面说道:“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
意思是说，有谁能一天都把自己的力量用在实行仁德上吗？
孔子说，我还没有看见过力量不够的。就是孔子说还没见到过不够力量来实行仁德的。而这种人是有的，只是我还没见过。
这段点到为止，不过度讲解。简单来理解就是，孔子说，他没见到过真爱好仁德的人，也没见过讨厌不仁德的人。
一个人可以去喜欢仁德，就再好不过了，而去讨厌不仁德的人，说明这个人懂得反躬自省，不被污染。
孔子又感叹说，谁能一天都在实行仁德呢？我还没见过不够力量来实行仁德的。这种人是有的，只是我还没见到。
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