《朱熹》的《诗集传》则说：“此诗盖以时人有玩细娱而忘远虑者，故以蜉蝣为比而刺之。”朱熹认同《毛诗序》的“刺奢”，但怀疑《毛诗序》说的“刺其君”的确凿性。
《蜉蝣》是如何作比的呢？
“蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之忧矣，於我归处？”
羽，《说文解字》说：“鸟长毛也。”也指鸟类及昆虫的翅膀。
《毛诗传》说：“楚楚，鲜明貌。”
《毛诗传笺通释》解释“楚楚”（大意）：
《说文解字》说：“（黹+虘）chǔ，合五采鲜色也。”引诗写作“衣裳（黹+虘）（黹+虘）”，大概是源于《三家诗》。“楚楚”即“（黹+虘）（黹+虘）”的假借词。（黹+虘）从虘（cuó）声，虘从且声（jū子余切），楚从疋声，古时读如“胥（xū）”，与“且”同声，所以通用。
《郑笺》认同《传》，说《蜉蝣》是“喻昭公之朝”，认为“蜉蝣之羽、衣裳楚楚”是“兴”，喻昭公的朝堂上群臣都是小人，只知道捯饬他们的衣裳，不知道曹国要受逼迫威胁，君臣如蜉蝣一般死亡无日。诗人忧心有危亡之难时，我君无处依归——我君当依归于何处啊？
《毛诗传笺通释》则认同朱熹《诗集传》的观点，马瑞辰说（大意）：
《郑笺》是本着《毛诗序》“昭公国小而迫，无法以自守，好奢而任小人，将无所依”的主旨来理解《蜉蝣》的，且与《传》都认为此诗的表现手法为“兴”（以其他事物为发端，引起所要歌咏的内容），因此认为“归”为国君之“依归”。
窃以为应当如朱熹《诗集传》所说的那样，此诗的表现手法为“比”（类比）。（《诗集传》说：“蜉蝣之羽翼，犹衣裳之楚楚可爱也。然其朝生暮死，不能久存，故我心忧矣，而欲其于我归处耳。”）
因为诗人不忍说人就如浮游一样，故而转说蜉蝣的羽翼就像人的衣裳，这正是诗人立论的妙处。看到蜉蝣生命短暂，不能久存，就想到“我”的“归处”，“归处”即指死亡。那么只知道去修饰自己的着装的人们，也可以蜉蝣为鉴啊。
《尔雅•释训》说：“鬼之为言归也。”郭璞《尔雅注》引尸佼（战国）的《尸子》说：“古者为死人为归人。”《吕氏春秋》的《顺说》及《求人》篇注都说：“归，终也。”终也是死。西汉刘向的《说苑•反质》里杨王孙说：“且夫死者，终生之化而物之归者。”（况且所谓死，就是生命终了时的变化，事物的归宿。）《唐风•葛生》里的“归于其居”、“归于其室”的“归”都是指死亡，“归处”、“归止”、“归说”的意义也都是死亡。
“於我归处”的“於”即“与”，凡是说“相於”的，其意义就与“相与”一样。就像《孟子》里的“麒麟之於走兽”的“於”就是“与”一样。
诗人忧心蜉蝣和“我”的归处，是说“我”将会与蜉蝣一样同归死亡。
朱熹《诗集传》及《毛诗传笺通释》的理解把《蜉蝣》诗上升到了思考人生哲理的高度。
蜉蝣有可爱美丽的翅膀，犹如人之有鲜明华美的衣裳。我心内忧伤，我将与生命短暂的蜉蝣亡归何方？
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