爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理不能尽。”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”
爱曰：“如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，期间有许多理在，恐亦不可不察。”
先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民、不成去友上、民上求个信与仁的理。都之在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于心中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温情定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有着诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根，然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言:‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”
王阳明先生讲至善只求诸于心，心即理，心外无物。心外无物，指的是本体的本来面目，本体即是源头，是道，是无极。无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。王阳明先生对孝，忠，信，仁做了许多基于本体的解释。
本体即是大爱，真爱，无私之爱。此真爱无一丝人欲，万古不变，不随时间而流逝消减，不随世事变迁而变迁。此真爱发乎在父母身上，便是孝；发乎君，上司身上，便是忠；发乎交友便是信；发乎治民之上便时仁。真爱在人与人各种关系的无私欲呈现便是孝、忠、信、仁。得一万事毕，一个回归于真爱，成为真爱的人，在关系方面是无碍的。一个回归于心之本体的人，在关系方面已经是做到了人欲以及关系障碍的清理，所有人格障碍的清理是回归本体的前提条件。
孝是父母与孩子之间爱的外在呈现，在冬天的时候，自然会想到父母是否冷，夏天的时候自然会想到父母是否热，这便是孝。孝没有固定的形式，如果用固定的形式要求孝，那种缺爱的行为只是像戏子一样的表演。
当下社会亲子之间出现的各种问题，都基于没有找到真爱。迷失了本体便会被各种观念，私欲所裹挟，所谓的父母之爱，子女之爱便不再纯粹。当人失去真爱的时候，便会用内心固有的观点来约束要求彼此。有的人即使在物质上满足了父母，但父母依然不认可，原因其实是彼此间爱的流动受阻。同样，有的父母早起没有抚养孩子即使后期给与了大量的物质，孩子依然与父母之间存在隔阂，所缺失的正是爱。
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