面对焦虑，一般情况下我听到过两种非常相似的表达，第1种是我自己比较喜欢告诉别人的一种森田疗法，叫做顺其自然为所当为。另外一种是一个朋友说是他老师告诉他的叫做焦虑，其实是人生的一种常态，你就让他陪着你做好了。一定程度上的话，我后来才感觉到，不管是你心目中的哪一种，其实他说的都是存在主义理论中所强调的那种正常的焦虑，你的也是我们那种基于存在而引发的焦虑，但是这种焦虑是否适用于所有人是不一定的，因为有些人明显的是神经质的焦虑。
（一）
玻璃和紧张有什么区别？
有学生问我焦虑和紧张有什么区别？
其实焦虑他是一种紧张的状态，他可以激发我们去做某些事情。
嗯，就是分析认为焦虑源于本末自我和超我三者之间的冲突，为了争夺有限的心理能量而引起的冲突，它的作用就是警告我们，嗯，正在逼近的危险。p46
焦虑大致可以分为三类，现实的焦虑，神经质的焦虑和道德的焦虑。
值得焦虑，主要是指对外在危险的恐惧，焦虑的水平与真实的威胁程度是一种成正比的状态。
神经质焦虑的话，是指个体害怕本能会失去控制，导致自己做出一些会因此受到惩罚的事情。
道德焦虑是对自己某些意识的恐惧，就好比意识发展良好的个体，在做了有悖于自己道德准则的事情之后，才能感到那种那样。
（二）
存在主义者认为焦虑的话是来自于个体为了追求生存以维持肯定自我存在的努力的过程，焦虑感是人生中不可避免的问题。
现代主义还认为焦虑是人们在面对存在的问题，死亡自由选择孤独和无意识不可避免的结果（vontress,2008;Yalom,1980）
一定程度上这种存在主义的焦虑可能会引发个体成长的刺激物。
当我们逐渐拒绝到自己的自由，并且意识到接受或拒绝这种自由可能会出现的结果的时候，焦虑感就会随之而来，事实上当我们决定要重建自己生活的时候，像奔驰的焦虑也会提示我们，我们已经准备好做出改变了。
你到这里的话，就让我想到了.遗愿清单中，当两位老人他们的存在主义焦虑被激起的时候，他们所采用的方式和很多人的方式不同，他们开始去思考生命的意义，然后开始去真正的探索，去完成他们对自由真正的向往。
（三）
原来主义治疗是将正常的焦虑和神经质的焦虑进行了区分。
正常的焦虑是人们成长的原潜在源泉，它是指人们在面对事件时候你正常的反应，这种焦虑不需要被刻意的抑制，它可以被用来触发改变。因为某些焦虑对于我们的生存而言是必要的，因此治疗的目标并不是要消除人们正常的焦虑
但是神经质的焦虑，它往往与事件本身的严重性不成比例，它往往在人们的知觉范围之外，它会使人们无所作为。
是从焦虑这个角度来看的话，心理健康的标准之一就是个体基本上没有什么神经质的焦虑，同时又能够接纳那些不可避免的存在主义焦虑，存在主义焦虑本身它是我们生活的必然组成部分。（死亡、自由，选择、孤独和无意义）
（四）
但是焦虑本质上是难受的，因此会有很多人来寻求方法，希望能够找到消除焦虑的方法。都存在着一个共识，就是人们会通过幻想认为生活中存在着帮助我们应对未知，回避焦虑。
其实一定程度上的话，我们减少焦虑的方法，主要包括限制自己的生活，减少自己的选择，开辟新的选择意味着我们要接纳新的焦虑，所以如果我们尝试着减少焦虑的话，那么必然要为此付出很高的代价。
因此存在主义的人认为愿意坦然面对焦虑的人，将能够从焦虑中有所收获。那些逃避焦虑，享受安逸的人，可能可以通过治疗获得短时间的解脱，但是长时间后依然会因重拾其就有的模式而再次受挫。（#但是存在主义并没有指出什么叫做愿意坦然面对焦虑。）
（五）
VAN Deurzen(1991)认为存在主义疗法的核心目标不是帮助人们过上更为舒适轻松的生活，而是鼓励来访者承认并处理不安和焦虑的根源。正是存在主义杂物就是要将生活看作一个充满冒险的旅程，而不是让自己停留在看似可以提供安全的安全感的后面。
当人们认识到自己面临的现实，自己需要面对苦难痛苦，需要为生存而不懈的努力，同时自己又是如此的容易犯错的时候焦虑感就会随之而来。
因此存在主义，只要是会帮助来访者认识迟到，再从依赖学会自治的道路上，学会如何忍受不确定性，学会如何在没有知识的情况下生活，都是这条道路上的必然过程。
在这种情况下，治疗师和来访者可以一起探索未来的各种可能性，尽管从一些就有的模式中摆脱出来建立新生活的方式的过程，可能在一段时间内会让人非常的焦虑，但是当来访者对自己新的生活方式感到满意的时候，这种因为害怕灾难降临而产生的焦虑就会迅速的减少。
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