《传习录》六一：格的什么“物”

《传习录》六一：格的什么“物”

曰仁云：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”

徐爱之于王阳明恰如颜回之于孔子，都是典型的“铁粉”，非但对老师的思想顶礼膜拜，而且常常身体力行到无以复加的程度。

颜回不幸早死，孔子伤心欲绝，慨叹“天要亡我，天要亡我”。颜回闻一善言“则拳拳服膺”，到哪里找这么好的学生呢？至于徐爱，就更为难得了，他不仅是王阳明的学生，也是王阳明的妹夫。两个人除了在杏坛“道场”上有交集，私下里也是有悄悄话好说的。

颜回所言多出孔子，徐爱则有机会说出王阳明不好当众说出的话。

颜回盛赞孔子——“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人。博我以文，约我以礼。欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已”，深觉“大成至圣”难以企及。

徐爱盛赞王阳明，革除腐儒旧病，从在“穿求文义”上下“镜照”功夫转而在“学为圣贤”上下“磨镜”功夫，思路一变，自然可“随感而应、无物不照”。

颜回盛赞孔子用的是感性描摹的话，徐爱盛赞王阳明用的则是说理分析。

人类产生之前，天地已经运行很久了。天地自然的运行，有其自有的规律，如果把这个规律看作是天道的话，天道是先人类而存的。人类产生后，特别是当人意识到自己是“万物之灵”后，需要一个适用于人类的法则和规律来维系，这个法则和规律便是人道。

天道与人道的区别在哪里，两者的关系又是怎样的？

西方人将两者硬生生地归并为一个，认为所有人都是上帝的子民。于是，他们更愿意以上帝之子的名义，极为自信地做自己认为是对的事情。当然，真到不可收拾的地步时，还是要甩锅给上帝的——他们的口头禅是“oh my god”！可怜的上帝，不知道替他们背了多少锅。

中国先民很早便在长期观察自然规律的基础上，意识到“人道”的存在，并在“修己、修身以合天德”的框架上，达成了与“天道”的融通。中国人讲究“天人合一”。有实在搞不定的事情，归因于天。有不可逆转的灾祸降临，则向内归因为“天作孽，犹可违；自作孽，不可活”！

正是基于这样的文化背景，王阳明提出了“去人欲，存天理”的思想。当一个人去除私欲到极致时，天理便充满人心。这个时候的人心便如一面明亮的镜子，万事万物来时，对于镜子而言，是“随感而应、无物不照”的。

徐爱认为，朱熹等人对于圣贤作品，多是在“穿求文义”上下功夫，这就好像一个人拿了一面镜子，到处向各种物上凑，试图照见“物”的相。王阳明则倡导“学为圣贤”——求学不是为了去照无穷无尽的物，而是为了成为圣贤。如此一来，求学就像擦亮镜子，拂去镜面上的浮尘。镜面干净了，自然“随感而应，无物不照”。

我们讲“走得太久了，以至于忘记了为什么而出发”。今天的学者何尝不是如此？学得太多了，今天学个游泳的法子，明天学个划船的法子，后天甚至学个造桥的法子，折腾来折腾去，唯独忘了自己是要过河的。游泳也好，划船也好，造座桥也好，不过是要到对岸去。

学会一百种过河的法子，忘记了“学为圣贤”的过河初衷，都是无法抵达彼岸的！

腐儒格物名目繁多无有穷尽。阳明格物，不过是擦亮内心——“存天理，去人欲”。