孔子为人生的艺术精神

读徐复观先生的《中国艺术精神》，开篇即讲儒家文化里的礼乐精神。先生考察典籍，引证古论，追根溯源，结合体验感悟，提出儒家的礼乐精神，其实是为人生的艺术。这是一种直抵人心，让美与善得到和谐统一的至高艺术境界。而这种为人生的艺术精神，虽然在音乐这条道路上日渐没落，但是却影响了中国的千年的文学创作。

孔子喜欢音乐，这点毋庸置疑，司马迁在《孔子世家》里，详细记载了他师从师襄子学古琴的过程。由他弟子完成的《论语》里，随处可见他关于音乐的表述。“三月不知肉味”，“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”……

孔子喜欢音乐，鉴赏音乐，对音乐有标准和要求。《论语》里有“子谓韶，尽美矣，又尽善也。”由此可以了解，孔子对音乐的要求是美和善的统一。而美属于艺术范畴，善属于道德范畴，如何做到两者的和谐统一？根据孔子说的“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，即不淫不伤的音乐，应当是“中”的音乐。关于“中”“和”之乐，一直成为孔门弟子对乐采取的标准，后来荀子的《乐论》里有明确的指出，“故乐者，中和之纪也。”

循着孔子要把艺术的尽美，与道德的尽善（仁）融合在一起的思想，儒家延伸出，音乐不仅在政治教化上具有意义，而且也有助于个人的人格修养。

政治教化上，在音乐教化的基础上，后又引入礼的概念。《乐记》上说，“乐由中出，礼自外作。乐由中出，故静。礼自外作，故文。大乐必易，大礼必简。”在荀子看来，因为人性的恶，需要借助礼的外在形式对人的行为加以规范。但礼毕竟只是“制止于外”的制约力，带有强迫性，为了使人的内在性情加以疏导转化，就需要“由中出”的乐来引导。但能够起到教化人心的“乐”，一定是有节制的“中和”之声，而不是像“郑声”那样顺着快乐的情绪，以为满足人的感官欲望，顺其所为，鼓荡人心的“淫”乐。

荀子说“乐行而志清”，通过礼乐的教化作用，让人民的情感既能得到抒发，又不至于无节制的失度。通过的无邪的内容，与中和的形式的自然统一，到社会风俗的和谐。

人格修养上，根据《乐记》，构成音乐的三要素“诗”、“歌”、“舞”，“三者本于心”，即三者无须客观外物的接入，直接由心发出，所以可以做到“情深而文明，气盛而化神。”徐复观先生认为儒家的这个“心”是人的道德心，就是我们所谓的“良心”。所以“由心发出的乐，是把人的道德和情欲融合在一起，情欲由此得到了安顿，道德也因此得到了支持。”在此基础上，儒家建立起“为人生而艺术”的艺术精神。

乐不应该顺着人的情欲无所顾忌的表达，而是从生命深处的道德良心出发，这跟西方提倡的潜意识，意识流不一样，这是直达生命根源之地的体认。道德与情绪相结合，生命和人生得到圆融，通过音乐把人的艺术境界向上提，道德品质向上拔，“突破为超艺术的真艺术，超快乐的大快乐。

最后结论，孔子提倡的礼乐精神，是一种天地无言，需要从“静”中发出，体现一种直抵生命深处的无声之乐，“在善的最高境界中，突破了艺术的有限性，而将生命沉浸于美与仁得到统一的无限艺术境界之中”。让生理的欲动，融入道德理性之中，通过现实生活，得到和谐的统一。

历史发展的结果，我们已看到，孔子的提倡的乐的艺术精神没有没落了。主要原因是，随着后世入学的发展，人的道德修养的方式多样化，格物致知，慎独养气，正心诚意，存天理，致良知等多种通路，不必再通过音乐这种形式。其次，孔子提倡的乐是一种古雅乐，需要人将浮扬的情感沉静下来，才能得以领受。但是人们更愿意去享受俗乐的感官愉悦，即使历代统治者设立的收集乐的机构，也日渐趋向俗乐，导致古雅乐式微。

孔门的音乐精神虽然没落，但是并未消失，只不过是转化成一种别的形式，继续发展。最直接一点就是后世诗词曲的发展，这些艺术类别已经完全乐的呈现形式，但是却保留了语言上的韵律节奏，这本身也是对孔子提倡的为人生的乐的艺术精神的传承。