不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名。不为而成。
不用出家门，便能知天下之事；不用通过窗户去看，就能知道自然的规律法则。越是向外寻找求索，对道的认识就越少。所以圣人不用出行却能知事理，不观察却能明白道理，无为却能成功。
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
为学是一天一天增加知识，为道是一天一天减少私欲。减少又减少，以致达到无为的境界。无为就能达到无不为的效果。取得天下要常常不多事不扰民，如果妄为滋扰，就不配取得天下。
人们常说:耳听为虚，眼见为实。可老子却认为，“眼见”也不足以为恃，大千世界，存在着太多让人心迷目乱的因素。正如前文所说“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”。我们所见所闻的东西，并不像其表现出来的那么简单，很多事物往往在现象之下存在着不同的、多样的本质。而这些，仅仅依赖人的视觉、听觉、感觉是很难得知的，其中的规律是“视而不见、听而不闻、搏而不得”的。
所以圣人不通过远行、观察的办法来了解世间万物，而是通过加强自己的修养，“致虚极、守静笃”，来了解道，来了解世间万物运行的最根本规律。如陈鼓应说:“老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则)，当可洞察事物的真情实况。他认为心灵的深处是透明的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的情欲（情欲活动受到外界的诱发就会趋于频繁)。老子认为我们应透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物和外物运行的规律。”
很多人批判老子是彻头彻尾的唯心主义先验论者，其最主要的证据就是“不出户，知天下;不窥牖，见天道”。其实，这种观点存在偏颇。老子并不轻视对世间万物规律的观察，前面章节老子清晰地提到了“执古之道，以御今之有”等内容，说明老子的“道”是在对“从古至今的万物发展规律”中认识到的。本章所说“圣人不通过远行、观察的办法来了解世间万物……”主要指圣人“得道”以后，就不需要再去一一观察万物，才能了解它们的状况了。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，天地万物无论如何运行、运动，归根到底都是一个“道”，圣人参悟透了这个“道”就不需要再去出行、窥牖了。孔子要求“举一隅而以三隅反”，子贡称赞颜回“闻一而知十”，古人要求“见微而知著”，说“知机，其神乎”，这都是要求人们要能将规律推广运用，不断发展开来，只不过老子将“道”的推广范围扩展到了天地万物。
《列子·仲尼篇》有这样一段。当初列子喜好出游。他的老师壶丘子问他:“御寇喜欢游览，游览有什么好处呢?”列子说:“游览的快乐，是因为总能看到新的东西。我的游览和别人不同。别人游览，欣赏的是所见到的东西;我游览，欣赏的是事物的变化。所有人都游览，却没有人能分辨不同的游览方法!”壶丘子说:“你的游览与别人相同嘛，为何还要说本来与别人不同呢!凡是见到的东西，必然会同时见到这些东西的变化。欣赏外物的变化，却不知道自身也在不停地变化之中。只知道欣赏外物，却不知道欣赏自己。欣赏外物的，希望把外物都看遍;欣赏自己的，也应把自身都看遍。把自身都看遍，这是最高的游览;把外物都看遍，并不是最高的游览。”从此列子终身不再外出，自己认为不懂得游览。壶丘子说:“什么才是最高的游览呢?最高的游览不知道到了哪里，最高的欣赏不知道看到了什么。什么地方都游览到，什么事物都观赏到，才是我所说的游览，才是我所说的观赏，如此才是最高的游览境界。”
列子开始认为，通过游览可以看到新的事物，了解新的变化规律。而他的老师壶丘子却认为，这样的游览并非最高层次的游览。最高层次的游览只需“透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物”。达到如此境界的人，无论游览何种地方，观看到何种事物、何种变化，都会悟到“道”，所以，得道之人，无论在哪里，得到的感悟都是一样的。他们见壤土可以知泰山，见涓流可以知汪洋，见秋叶可以知四时往复，因此又何必劳心远行，又何必费神察听，他们只需参照内心，保持虚静，即可执一而知万物，不出户而知天道。
“为学”和“为道”是不同的，求道之人应减少主观妄念，保持虚静、朴实，达到无为无不为的境界。治理天下之道也是如此，如果肆意妄为就不配治理天下。
人皆有欲取天下之心，故造事而求之；心见于外，而物恶之，故终不可得。圣人无为故无事，其心见于外而物安之，虽不取天下，而天下归之矣。
“为学”是为了获得更多的外在经验知识，这些知识越积累就越多，所以那些大儒才日复一日地求新、求知，还要“时习之”。求道则不能如此，为道者应该每日减少自己的主观妄念，力求达到虚空、平静，如此才能得“道”，才是真正的大智慧。
其实，在文中老子只是陈述了“为学日益”的一个事实，并未对其进行批判，也并未表示反对的观点。“为学”、“为道”可以看成是了解这个世界的两个方面,“为学”就是不断发现其中的新知识、新事物、新变化。“为道”就是不断思考这些事物的本源，思索万物变化的基本规律。“为学”了解的知识太多就会让人们产生更多的想法、欲望，这样人就容易在茫茫世界中迷失，而“为道”所进行的思考、反思，就是为了防止人们迷失，让人们不背离自己的根本。就像放风筝一样，“为学”使之高飞,“为道”使之不脱离绳索。
“为道”是必须的，但“为学”也不能缺少。老子提倡“绝学无忧”，但不可能人人都是如此。巢父、许由这些隐士固然是得道高人，但如果人人都隐居，社会就无法发展了;人人都安于清贫，无所作为，那社会必将变得一片萧条荒凉。我们在认识到现在社会发展的问题时，要有一个前提，那就是社会向前发展的大势是没有错的。“为学”使人们知识越来越多，它增长了人们心中的私欲、妄念，但也正是它，正是因为有了喜怒哀乐，有了善恶丑美，世界才如此千变万化。
外部的经验和内心的虚空，看似矛盾，其实并不矛盾。古人说“经历沧桑，却保持一颗童心”、“看尽花开花落，任由云卷云舒”不就是这样的一种和谐吗?在生活中，要“拿得起”，即“为学日益”，又要“放得下”，即“为道日损”，如此才能追到自己心里真正想要的，失去和得到都是过程……
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