禅定是不可思议的涅槃，是心无所想的入定。佛法本体运用若一，色、受、想、行、识等五阴本来空无一物，因此色、声、香、味、触、法等六尘也就本来没有，既不出，也不入。既不定，也不乱。这就是智慧之禅，其本性就是不执著一切，不留恋尘世。只有不执著，不留恋，才能解脱生死，得大智慧。人心如虚空，虚空不可度量，人心亦不可度量。
心如虚空，同时不执着于空妄，链接事物就能通达无碍。所作所为，所思所虑，全不执着，无论是圣贤高人，还是凡俗常人，把人的喜怒哀乐尽情忘记，看到现象中的本质，表里如一，这样就无时无刻不在禅定之中。
即心即是佛，不悟而自屈；
我知定慧因，双修离诸物。
在遥远的古代，人们的精神都极其纯净，本有的纯正心灵没有受到任何的污染，那时的人们可以通过自悟而获得佛法。但黄金时代已过，现在的人们处于末法时代，欲望导致人心污染，混乱。
学佛中，诵经是虚，而领悟佛经的要义才是实。佛的知见是大事。世间之人，在外迷失执着于相，在内又迷失于虚空之中，如果能看到事物的本相，又不执著于相。既看到佛性的空寂，又不执着于空，那就是内外都通达了。如果能认识到这点，就会在一念之间，心中的迷雾散尽，这就是认识明白了佛的知见。
什么是佛？佛就是觉悟，它的内涵有四个方面：
1）开启觉的知见；2）指示觉的知见；3）领悟觉的知见；4）深入觉的知见；
让佛法开启自己的觉知，指示你的觉知，然后领悟深入觉知，自己本来的佛性就会显现。相信佛的知见，不在别处，只在你自己的心中。
心地含诸种，普雨悉发萌；
顿悟华情已，菩提果自成。
芸芸众生，由于生活的压力和生存的催逼，大都已经把自有的佛性之光给遮蔽了。他们贪恋尘世生活，沉迷尘世欲望，在外，攀高争胜，追名逐利；在内，患得患失，烦恼不安。尘世之人甘愿忍受世间烦恼的驱使和奴役，因此，修行才不得不以禅定入手，用佛法中的智慧，让他们安顿心灵，不再去向外追求那些浮华的富贵烟云。如果能明白此理，就是佛。明白了此理，也就开启了佛的知见。
佛陀很早就规劝世人，要学会在自己心中，时时洞见佛的知见。但因世俗之人常常心有偏见，或者是心生贪念，奸邪无德，堕入恶道而造出种种罪过，譬如口善心恶，贪嗔嫉妒，谄媚傲慢，损人害物等。如是，便是把自己的佛性之门给堵死了。如果能够端正心念，用智慧来观照审视自己的心念，停止恶，转向善，这便是开启了自有佛性的法门。
有情来下种，因地果还生；
无情亦无种，无性亦无生。
想要开启众生的知见，先要开启自己的知见。开启自有佛性，就是开启佛的知见，就是超凡出世。未开启自己知见，就想去开启众生的知见，这样会堕入烦恼苦境。如果嘴上念经，心中修行，就转动了佛经。如果嘴上念经，心中不修，就是佛经转动了你。那样还是无法获得真正的智慧。
佛法只能由心悟得，不在于坐。佛经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。为何如此说呢？因为无所从来，也无所去，既无生，也无死，这才是佛的清净禅。一切佛法本来空寂，这才是佛的清净坐。这种认识本身深奥莫测，无法验证，单靠打坐是无法悟得的。
一般修行者认为，光明是智慧，黑暗是烦恼，修习佛法，如何用智慧去照破烦恼，获得解脱呢？大乘的见解认为烦恼也是菩提，一念之间可成烦恼，一念之后可成智慧，是硬币的两面。智慧之人明彻通达，并不区分智慧和烦恼，光明和黑暗。这种没有区别的本性，就是真实的佛性。它在凡夫俗子中不减少，在圣人贤者那也不增加。
世界本空，无来无去；
不思善恶，得佛真义。
只要对一切善恶不去想，就自然得到清明洁净的心灵本体。
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