民以食为天，而人食五谷，有时而病，必须服药。所以，食粮和药物，并为人类物质生活所不可或缺。精神生活亦然。中国文化以儒道互补为特色，而古人有云，儒学所提供的是食粮，道释所提供的是药物。所以当社会强盛，则儒学盛行，民生凋蔽，则道释蜂起；当个人奋发时，恪奉儒学，受挫潦倒时，又需要从道释中寻求解脱。苏轼，是这方面的典型例子。
艺术，也分别有作为食粮和药物的不同性质。“艺术家是人类精神文明建设的工程师”，所提供的必然是作为精神食粮的艺术品，所讲究的是共性，纵有千变万化、千差万别的创新，都是用“大米”、“面粉”所制成。所表现的是审美，艺术的形象美与真实的生活美相一致而高于生活美，如宋人的山水，既“可行、可望、可做、可居”，而又“不知人间何处有此境”。
“天才的艺术家与疯子只有一步之遥”，所提供的往往是作为精神药物的艺术品，所讲究的是个性，犹如不同病症的用药，必须对应不同成分、不同材料、不同配方而制成。所以说，“幸福的家庭都是一样的，不幸的家庭各有各的不幸”所表现的是审丑，即对丑的审判，从而成为另一种审美，艺术的形象“美”与真实的生活美相反对而浓缩了生活丑。如八大山人的鱼鸟，罗丹的《老娼妇》，“丑得如此之美”！
作为精神药物的艺术，其正面的意义有三。一是对于“与疯子只有一步之遥”的艺术家本人，可以作为一种精神治疗的形式，排泄其“病毒”，平衡其心理。二是对于观者，可以深刻地提醒对社会不公的反思，以改革其弊端。三是对于艺术，可以提供创新的借鉴，打破保守的惯常思维。
扁鹊曾说过，他的大哥之医术，远在他之上。因为他是治人于已病、大病，所下的是猛药，达到妙手回春；而大哥则治人于未病，指导人们如何科学地饮食。而世人却只知扁鹊，不知其大哥。
同样，在艺术领域，人们更推崇的是那些提供精神药物的艺术家，认为只有他们才是真正的艺术家，而那些提供精神食粮的艺术家却不是艺术家，不过是工匠。这是对艺术在精神文明建设中之意义认识的误区之一。
误区之二，更在于因为药物的起死回生之功，从此拒绝吃饭，而把良药当作饭来吃了。则其祸实有不可胜言者。
今天，幸福指数下降，忧郁、焦虑、抱怨、烦躁、压抑、自杀……一系列的社会问题，引发人们对于心理健康的高度关注。这些问题的解决，不仅需要医学的介入，更需要艺术的介入。因此，正确地认识作为精神食粮的艺术和作为精神药物的艺术在“心理按摩”中的不同作用，也就显得十分必要且重要。
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