来到新公司2个月，体会到善业修行，顺便挣点工资的不易。真是善业难修啊，难修善业啊！这些商业模式、这些人员安排、这样的管理思路，这些的股东组成、这样的决策过程，让我简直是瞠目结舌。裁员是我可以理解的，但把我认为特别重要的岗位都裁掉，几乎把所有的事务都交给一个人。我不能接受。曾从事人力资源管理的工作的经历，让我过度把人力资源看得过重，没有基本的架构，就没有基本的功能的发挥，我不敢想象。（我执，我慢。）
极左的发展路径，快速膨胀的脚步，满足其虚荣心了，却无法在人力和财力和智力上跟得上，导致半年后，断崖式的砍手砍脚，缩减支出，剥夺多余人员，时间在推移，但是把之前获得进步的地方大大的往后退了一大步，变成极左极右的发展路径。难道这就是我们中国人所说的“中庸之道”吗？尤其是得知我本人也有可能被裁掉的时候，我最终内心升起了忧虑，升起了恐惧，虽然没从直接管理者处获悉，但对自己可能存在的危机已经被无限放大。
恐惧与无助的升起
于是乎，我开始规划我失业后的未来，休假、带娃、旅游、创业，找人聊天，以获得情感支持。憧憬，可以化解恐惧与哀伤，是自我防卫机制的升起。人之常情，可以理解。直到中午12点的时候，殷总说把小杨和小敏的工作交接给我，我才比较清晰的知道她没有裁掉我的意图，起码，不是这么快。心情马上恢复一种自信的满满，一种“求安慰”得到后的些许温暖。这些心情的起落，都是人之常情，也彻底让我获得了体悟修炼的机会。
阳明心法
阳明心学的根本心法，就是人生第一等的修行。正如成功与境界，如果能同时兼得，确实让人十分向往。在事上练，随时随事练，透过看外在现象、外在呈现的种种形态，我们知道这些都是果，是形，是虚幻，是如泡沫幻影，但我们为什么还是会存在呢？常言道，人身难得今已得，佛法难闻今已闻。既得人身不修道，如入宝山空手回。因此，我们还是要探究、究竟一下，我们经常谈论的修是修什么？修身还是修心，我认为是修心。大学八条目说的，格物致知正心诚意修身齐家治国平天下。修身位于中间位置，他的基础、逻辑顺序是先格物致知、正心诚意。如能做到位，道基本掌握了，后面的路，都是术的修炼，自然就像多米诺骨牌一样，在修身齐家这些外在的条件充实完备后，自然会产生指数式的增长效应，也就像现金流游戏中跑出老鼠圈的人一样，思维的格局打通了，一切就是文字的游戏，数字的游戏。游戏而已。
肖老师说的“文化--体系---模式”，确实是做成一件事的过程。文化是道的层面，体系是术的层面，当道与术充分融合，模式自然构建起来，实现从无到有的质变。修心是我们中华文化特别看重的人文修养。在充分修心的过程里，如何“凝思静虑，拟形于心"，王阳明的心学的要求，就是静心专注，感悟事情内在和整体的气韵，把握大局的宏观和关键节点的精微，就会得到其中的奥秘。任何术的东西臻于至善、臻于佳境、臻于化境都是通达于道的。明镜于心，心上揣摩，领会真意，才能最后以不变应万变，游刃有余。如何才能做到？要敬。恭敬心。要学，心上学。不是为了求得如何如何好，也不是为了逃避如何如何不好，敬就是心无杂念；恭敬心之后在心上练，在心上学，在心上勤奋，在事上修。”凝思静虑“是根本，心静才能更好的拟形，才能把事做好，但心要在事上修，也就是心上学。
人何七情，天何一道？
世间一切罪恶纷争无不源于欲望，此乃众生相。人吃五谷杂粮，必有七情六欲。人有七情，天有一道。人何七情，天何一道？父母之情，自是至情，然天理大道至简、至纯、唯一、中和，过即是私意。说文解字里说中和：和者，“和”也，四声。音声相“和”，是为和。和也就是回应。因为回应了，然后才会转变为和谐。这种回应，不是大呼大叫，不是不理不睬，而是适中的回应。凡事有度，度过了就不好，合适适中就是中和。真正的回应并非没有矛盾，而是真正的心灵交汇。冷漠无情，完全放弃，或者溺爱到死、过犹不及，都不是真正的回应。天理是没有任何喜怒哀乐的，不为任何情理所困。大部分人都是被七情所困，多只是过，少有不及者，皆非心的本体，必须调停适中始得，回归中庸之道。万变不离其中，中万变而无定法，物来则应，物去不留，通透无碍，明镜亦非台，何处惹尘埃？演化才是真谛，变化才是真理，与镜子无关。心如明镜，却对周围形势的变化随时随地随事的转化却明了于心。不要固执的认为人生某一个棋一定要怎么着，要破我执。“化”，化繁为简，从有化无，再由小化大，打磨体悟，造就自己的感觉，打磨属于自己更好的心智模式。无论是大的方向，努力的步骤，做事的节奏，还是把一个局面理解到不需要过多精细的分析，便能判断决断，这些都给依靠一个成熟稳健的中和心智模式的搭建，而中和的心智模式，就能有效预防掉到一个周而复始的恶性循环通道。
情不是理所当然，一个情字，就成为人最难跨越的山，凡是过头就是私心作祟，于是就不再合乎天理本心。所以越是艰难之处，越是应当用功之时。人须在事上练，“是途知静养而不用克己工夫也，如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能静亦动，动亦定。”不能只有静养，没有克已的功夫，否则，一遇到事情的时候，七情六欲所生，就完蛋了。定力的培养，对于遇事时候不完形毕露，特别有帮助，而克己的功夫，就是用功的方法。
克己不是压制，而是在第一步的清醒的基础上，做到忍耐。忍耐的过程，就是在磨砺而去掉心里杂质蒙蔽的过程。对，要清理他，不是压制，而是清晰的看清楚，然后忍耐。必须非压制念头，而是在清晰的基础上坚韧不拔，保持韧性。《金刚经》云，一切法无我，得成于忍。不能盲目的压制，压制只是暂时的，积累到一定程度是会爆发与崩溃的。王阳明说，“行事中进行省察克治”。
致良知
这种清醒，来源于“良知”，良知就是标准。这种克己克制，就是“事上磨砺”，合之，就是致良知，是一个动词。王阳明强调，所谓的“格物致知者，致吾心之良知于事事物物也”。
”中者，位也”。从人生大道而入，能够生长的地方就是位。为了了悟人间七情六欲，穿透众生百相，必须克己复礼，以恭敬之心，在心上刻下铭印，随时随地随时上练，为他人服务，自己在任何艰难境遇都不会轻易倒下。信愿行坚定不移。化无于有，化有于小，继而才能化大到和。和就近乎是无我的精神，人类最善最高的禀赋，不到极处如何能化到虚空一般的无？开始我们也许只能做到在一个环境里不碍事，继而很融洽，再能引领别人。不断的化大，承载别人的痛苦、欢乐与梦想，才能让自己的力量不断的生长。只有像地坤势，才能源源不断的生发出无穷无尽的力量。当承载了无尽的艰难困苦后，生命的价值超越了有限的身躯，跨越了时间寿命的桎梏，从而”生生不息”，这就是中国文化的天地之道了。
人必须让自己的长处得到发挥，生长到极处，才能慢慢的全面和圆融，如果一开始就以中和为指导，跨越了次第，超过了自己承载的能力，于是本有的禀赋也就难以生长得完备，到头来便杂而不精，反不如初。等到自身不断圆融了，这个位也随之不断变化。有的人天生就是思想型的，所以可以不用按部就班的步骤，一下就能领会全面的思考，这里就是他的位，继而转精，反过来圆融。中无定法，依缘而变。古人说知人者智自知者明，因为和（4声）而有中，因为中使之和2声。所以我们常说以和为贵。这也是老子所说，夫唯不争，故天下莫能与之争！我们中国人的智慧从来都不是突出个人英雄主义，大家好才是真的好。各自都有自己的道，自己的本位，运行的规律，都不会产生冲突。产生冲突的，其实往往是内心的欲望。.
阳明先生说，“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。老子《道德经》说“无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，玄之又玄，众妙之门”，以“常无欲”的眼光看，则“以观其妙”，以“常有欲”的眼光看，则“以观其徼”。徼，循也，以两种眼界来观万事万物的奥妙，既不能纯空，也不可实有。庄子称：道在蝼蚁屎溺。既是大道，当无所不在。在此若有若无之间，既空既有之中，无有凝滞，此之谓中道。
这样，即使是被裁员，同事分离，公司成败，已经都超越了。回到事上，回到心上，以恭敬的心看待自己，看待别人，看待整个事情的发展；要学，学习其中的推演规律，学习其中的逻辑思路，学习其中的心智模式。所谓中和，就是佛的定慧。大学说“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道已”。慧从定生，没有人能在很散漫很傲慢的状态迸发智慧之光。我们对万事万物应该怀有诚敬之心，哪怕我们还没看透、完全了解，甚至明显就是恶的，也要平和以待。保持定力，克己复礼，致以良知。人生每走一步棋，都是我们的自己人生啊，怎么可以对生命不敬呢？常怀此心便是正心诚意，大学之道亦在其中了。心常在定中才能触物有感，在心上学，在事中练，在事上悟，最宝贵的东西不是一招一式教的，而是悟的，靠自己去演化，无所凝滞，习惯依赖于外力是不可能走得长远的。
放下小我，走中和之道
子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。（《论语 述而第七》）。商业的智慧在哪里或许我还在领悟，管理的真谛为何物或许高深莫测，但必定也有坚韧不拔之志、临变不惊之定、灵活通变之空、抽丝剥茧之风，以最挚诚感恩的心，感恩天地万物的化育之恩，让我经历此事，在此事上磨练。
出世的静中修，入世的动中修。佛道是前者，阳明心学是后者。保持清醒的头脑，觉察到自己内在的心智模式与七情六欲的升降机制，随时随地随事致良知，放下小我，走中和之道，与宇宙万物同频共振，理透至心，不被外物绑架，内心清静无为，却踏踏实实做好本分的事情，遵守运行的规律，恭敬万物，了悟万物的善与佛心，发现在空中的美，体会在美中的空。
空中美，美中空
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