道家的那种哲学，逃到大自然，避开人际关系，单留下人和自然的关系，这不解决问题，这只是对自在的自由的空怀念。因为人总还是要在社会中生活，总还是要跟人打交道，缺乏了人和人的关系，人就变成动物了。
而进入人和人的关系，这就体现为一种精神，也就是说“不”。所谓成熟从拒绝开始。
有人说老庄也是一种叛逆，是逃避，当隐士，隐居起来。他们从来都不说“不”，都只说“无”。贵无，崇拜的是“无”，他们要么不作声，或是不置可否，要么就大讲贵无的好处。无知、无欲、无为，可以省掉好多麻烦。也许说“不”是针对某个对象的，是对一个对象的否定，那是需要一定的勇气的；而说“无”则是无对象的，并且首先连自己都虚无化了，消失了，这是一种逃避和退缩。
禅宗，完全缩回到内心。佛家连“无”都不说了，他们说“空”。禅宗就是“本来无一物”，连自然都是“空”的，连“无为”都是不必要的。你要我干什么我就可以干什么，但是我不上心，我整天乐呵呵的、嘻嘻哈哈的，和你逗着玩、装糊涂。“大隐隐于朝”，我不必到深山老林里去，我在朝做官也可以很超然。当然，不上心也是一种无为，所以老庄和禅宗是相通的，禅宗似乎还更高一个层次。
古代讲“狂狷之徒”，“狂”就是为所欲为，想干什么就干什么，没有任何顾忌；“狷”，就是有所不为，你要我做什么我就不做。基本上就是属于“狷”这样一个范畴，但有时候表现为“狂”。即是兴之所至，毫无束缚和禁忌，也叫“性情中人”。但狂者做任何事都不是他有意要那么做的，那只是他的自然本性、气质所致，禅者好像在世俗中也活得挺好，符合平平淡淡才是真，有味清欢。
而真正的自由，恰好是要有所作为，要有为，并且有意为之。老子推崇无为，但实际上就要有为，就要干点事情出来。要干什么事情呢？而且这是很不容易的。当一个巨大的压力来临的时候，能够站出来说“不”，这是很不容易的。尤其是从众心理驱动下，很容易随大流，要想成为真无为，未必比做点什么为更容易。
所以有所作为的精神是可嘉的。小孩子随着心理发育，到了三岁就会说“不”了，就是自觉意识诞生了，开始了他作为个体的存在需求。当他说“不”的时候，他觉得很痛快，因为他表现出他是有反抗权的：你不能小看我吧！大人叫他向东，他偏偏向西，大人要他做什么，他偏偏说“不”，他以这样一种方式来表现自己的自由。
这是人最初表现出来的一种自由意识，
也体现了一个人的精神属性——理性的人类的尊严。
英国的自由主义哲学家以赛亚·伯林讲到两种自由，就是消极的自由和积极的自由。伯林的消极自由，实际上是很低层次的，就是回到欲望的自由，回到起点。他的消极的自由就是人的起码的、必需的东西，那是不能侵犯的，比如说他的私人财产、人身权利、生命这些最基本的东西。
伯林认为积极的自由，就是免于什么什么的自由，或者说是一个人能够不被别人阻碍的行动的自由。就是可以说“不”的自由。
所以，自为的自由里面首先就是可以说“不”的自由。精炼起来说，自由不是自己想做什么就做什么，而是自己不想做什么就可以不做什么。
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